Iguana

В чем суть этого опыта? "Психоматериальное царство есть ограниченное целое: оно не содержит в себе бесконечного множества деятелей. По мере развития некоторые деятели, поднявшись до врат Царства Божия, выходят из психоматериального царства и на место их Бог активирует соответствующее количество падших деятелей, т. е. благословляет их начать процесс развития. Исчерпать во времени актуально бесконечное множество падших деятелей нельзя; поэтому психоматериальное царство и материальная природа в нем будет существовать бесконечно долгое время, причем одни члены его будут выходить из него, а другие вступать в него. Во всяком случае, тварные существа, начавшие свою жизнь любовью к абсолютному добру, от века живут в Царстве Божием, а падшие существа, пройдя более или менее длинный путь развития и освободившись от зла, также все рано или поздно становятся постепенно членами Царства Божия. В конце концов все покорится Богу, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28)." (Н.О.Лосский. "Бог и мировое зло")

Да я в курсе, у Н.О.Лосского все это изложено в его монадологии - "иерархический персонализм" и все в таком роде. Вы мне так и не объяснили про "знание" - что это?

Я не об этом. Вы говорите, что зло - это поступок, причиняющий страдания другим людям. За такие поступки душа лишается соединения с Богом после смерти и вынуждена скитаться между небом и землей. А за все остальное зло в мире, которое от нас не зависит, мы ответственности не несем. Вот я и спрашиваю: зачем, с какой целью мы творим зло, причиняя страдания другим людям? И разве только страдания людей считаются злом? А животные?

Хорошо, а что "дает" конкретика?

Совершенное, абсолютное знание, конечная цель "развития" гностика. Как случилось, что его дух "отпал" от этого совершенства и теперь вынужден "развиваться", история умалчивает...

Причинить страдания? А зачем? С какой целью?

Страдание - это зло? Но тогда и жизнь - зло.

И носки - не его, и жена и сам себе он не свой.

Возможны оба варианта. Человек САМ не может ничего. Потому что у него нет ничего своего. Это важно?

Что такое "знание"?

А что такое "зло"? Надо же знать, чтобы стараться избегать его...

Что именно?

Чем же можно заслужить этот отдых? И чем мы провинились, что нас "разбудили" к жизни? И почему смерть ждет каждого, независимо от его "заслуг"? Ведь тогда вообще не имеет значения, как ты жил...конец один.

Бог видит все. Причем, "увидеть" для Него = сотворить, привести к бытию из небытия. А Свет - это первое разделение, отделение света от тьмы. До этого нет ничего - ни света, ни тьмы. Да, потому что оно есть само у себя. А у нас есть только вера, которая основана именно на невозможности знать. Если бы мы могли познать Абсолют, то стали бы гностиками... Но ведь всякое знание - относительно? Любое знание есть не знание и от увеличения знаний - не знание не сокращается, а наоборот - открываются новые горизонты непознанного. Мы даже не знаем, что такое знание и что такое истина.

А смерть?

Если я - только для себя, то я - ничто. Если не я для себя, то Б -г для меня. Если не теперь, то может быть, никогда.

Насколько я понял, "развитие" - это процесс познания, а познание - это приближение к Истине. Таким образом, Абсолютно знание - и есть Истина. Это чистое гегельянство - результат влияния гностических учений на западную теологию и философию. Абсолютная идея Гегеля - это и есть "бог философов и ученых". Эта философия не знает личного Бога Авраама, Исаака и Иакова, потому что она не знает и человека - как единичную личность, сотворенную "по образу и подобию". Конечная цель всякого гнозиса - это слияние с Абсолютом, растворение в нем. Поэтому, гнозис, хотя и прикрывается именем Христа, на самом деле, гораздо ближе к буддизму, чем к христианству.

Понятие цикла и развития - плохо совместимы....либо все идет по кругу, либо развивается куда-то.. Куда? Что индивидуализирует дух? В чем его индивидуальность? Может быть, все "духи" - это Единый Дух? Однако, одно дело - "проявиться" (стать видимым), а другое дело - быть. Или нет? Она сама не знает, по каким. Поэтому, истина - не в знании.

Ну, так-то, рождение каждого из нас - случайность. Сколько шансов у одного сперматозоида, что именно он оплодотворит яйцеклетку? Но Я - это Я и никак не могу отделаться от факта собственного существования. И еще задаю вопросы о смысле всего происходящего...и разве наука может ответить на этот вопрос?

Ври именно - для духа, который проходит череду воплощений, реинкарнаций, какой смысл в "практике"? Может быть, смысл ее как раз в том, чтобы эта "практика" вовсе прекратилась?

Случайно - не значит, "без причины". Единичные события вообще нельзя "подвести" под какую-то закономерность.

Ну, как сказать...если не ограничивать видимое тем, что видит глаз, то разум - вполне себе "видимый".

Невидимое - это то, что скрыто за видимостью. Поэтому, там где есть видимое - есть и невидимое... Из невидимой Причины произошло видимое ВСЕ.

«Если не я для себя, то кто для меня? Если я только для себя, то что я? Если не теперь, то когда же?» Пиркей Авот 1, 14

Говорить о жертве Иисуса Христа и ее значении - бессмысленно в не веры в Него, как в самого Бога, ставшего ради нас человеком. Если смотреть на Иисуса только как на человека, но Его жертва теряет смысл. "Жизнь ради жизни" - это и есть формула бессмысленности нашего существования. Причем, неизбежность смерти - как для каждого человека лично, так и для мира в целом, делает стремление к жизни ради жизни - бессмыслицей, театром абсурда.