21 Ошо (Интеграция 1)

[Sopheya1984]

об этих конспектах

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Ошо

Один из ранних и, если не самый выдающийся, то наиболее широко известный провозвестник Интеграции (в смысле, указанном в теме 1. Интеграция)

В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера и толстейшего тролля мировой эзотерики, имхо не стоит представлять вам того, кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях.

Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1- 5.
Ошо - Манифест Дзен
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо = Будда-хулиган, который  никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо Раджниш – полная библиотека

.

Ошо Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
 
Полностью - тут:
http://coollib.net/b/135530
аудиокнига (в 5 частях; это часть1)

.

 Ты видишь только то, что есть в тебе

Прелюдия
Эта книга течет сквозь время и миры. Она состоит из слов, но слова пропитаны тишиной, и искренней благодарностью. Благодарностью Сущего к Сущему.
Эта книга для того, чтобы мы могли, видеть. Она творит ясность, прозрачность, пробуждение.
Эта книга — дыхание Озарения, и проявилась она благодаря любви, созерцанию, молитве и состраданию.
Эта книга — состояние бытия, дар воскрешения, непрерывное возрождение. Она окутана чарующим ароматом Неведомого. Неизвестного, Непостижимого. 
Эта книга — радостное «да» всему живому.
Эта книга — приглашение. Приглашение погрузиться в океан бытия, сознания и блаженства. У этой книги нет автора, ибо все имена, формы, личности, маски растворились в пространстве Просветления.
Из-за толстого слоя пыли зеркало теряет способность отражать. И никто не знает, сколько пыли собралось — пыли от желаний, мыслей, эгоистических побуждений, действий. Нет смысла исследовать эту пыль. 
Надо избавиться от нее. Если пыль сметена, зеркало становится зеркалом. И все становится зеркалом для того, кто сам зеркало. Ибо мы видим вокруг только то, чем сами являемся. Всё, что мы видим, является нашей проекцией. 
Осознавший Бога внутри начинает видеть Бога во всем, даже в камне. А тот, чье сердце подобно камню, все, даже Бога, считает камнем. В тот день, когда мы узнаем просветление внутри себя, внешний мир предстанет перед нами как лучезарное пространство просветления.
Чтобы стать зеркалом, надо не только удалить старую пыль, но и не собирать новую. Воспоминания — старая пыль, желания — новая пыль. Всё, что случилось в прошлом, — лишь сон. Нет никакой необходимости тащить на себе бесполезный груз прошлого. Для удовлетворения желаний необходимо будущее. На самом деле, именно желание и создает будущее, а иначе будущего не существовало бы. 
Время состоит только из настоящего. Бытийно только сейчас. Прошлое — это лишь память, будущее — это только желание. Прошлое и будущее — это всего лишь измерения ума, а не измерения времени. Мертв живущий в прошедшем дне. Не рожден живущий в будущем. Только свободный от прошлого и будущего становится зеркалом. 
Между прошлым и будущим простирается вечность, и в этой вечности сияет зеркало просветленного духа, в котором появляются образы всего сущего. И только ставший зеркалом, только познавший себя может осознать, являются ли эти образы отражениями окружающего мира, или окружающий мир является отражением этих образов.
Ставший зеркалом, видит всё существование в самом себе и свое присутствие во всём существовании. В жизни такого человека нет ни привязанности, ни страданий, ни разочарований. Полнота бытия танцует в его жизни, а его жизнь радуется полноте бытия. И зеркало не привязывается к тому, что отражает. Если человек отходит от зеркала, то оно не рассыпается на осколки от тоски и привязанности. Зеркало одинаково, если оно пусто или заполнено отражениями.

Любовь — дыхание души
Любовь — это существование, а не действие. 
Любовь — не делание. К любви лучше применять термины состояния сознания. Если есть любовь, то это состояние сознания. Если оно сосредоточено на одном человеке, то это называют любовью, если оно сосредоточено на всеобщем, то оно превращается в молитвенное состояние.
Состояние любви естественно, как дыхание. Любовь — это дыхание на более высоком уровне. Любовь — это дыхание нашей души. 
Когда мы дышим воздухом любви, вся наша аура меняется. Она становится искристой, излучающей, радостной. Если вы любите, то оказываете сильнейшее магнетическое воздействие.

И море растворится в капле
Все религии и духовные практики направлены на изменение состояния ума. Божественность может дать вам возможность ощутить один миг любви. Если вы узнаете вкус капли океана, вы узнаете вкус всего океана. 
Благодаря любви, вы можете пребывать в настоящем. Моменты яркой, всеохватывающей любви ввергают в безвременность. Любовь — это прекращение течения мыслей. 
Думание — означает отсутствие «сейчас». Но когда вы любите, вы здесь и сейчас. Момент любви — это время без времени. 

Исполненный любви — исполнен богословием
Любовь всегда на грани невозможного и возможного. И на этой грани даже смерть другая. В ней больше энергии, больше смысла, славы, смерть преображается в таинство.
Любовь — это то, что возвышает вас над своей данностью. Любовь выводит из причинно-следственной обусловленности. 
Не предлагайте обычную любовь —ищите необычную, надмирную любовь — любовь-восторг, любовь-праздник.
Как освещает любовь лица людей! Любовь — последняя стадия самореализации. Она сродни чуду. Любовь не повторяется, но и не перестает. Любовь — это боль, но величайшее проявление любви — это смех над своей болью. Любовь устремляется к свободе, которой может быть разрушена. Кто полон любви, тот полон богославия и богословия.
О, дивная страна любви, страна вечного восхода и непреходящего заката. Ты соткана из лунного света и устремлена к пробуждению.
Солнце любит тебя — за чернотой прозрачность лучезарности. Оно раскроет над тобой радугу многоцветную и напитает семенами почву твою.
О, чистая страна любви. Счастье жить в этой бескрайности.

Любовь являет Бога
Исчезновение — это наивысший пик общения. Но исчезает лишь точечное, дискретное сознание. Но рождается океаническое сознание, океаническое счастье. Рождается Бог. Проявляется Бог. Эти моменты могут удлиняться. И если вы идете навстречу этому сознательно и радостно, то любовь превращается в Богослужение. 
Поэтому, проблески свободы появляются только в любви. Когда вы любите, то обладаете неуловимым чувством свободы. 
Любовь — это свобода. Ибо тюрьмой является эго, иного рабства нет. Возлюбленный дарит просторы осознанности. 
Как прекрасен человек свободы. Он свободен от прошлого. И он свободен от будущего. 
Свобода может быть только внутренняя. Для человека свободы — даже смерть свободна. Свобода — это качество жизни. 
Будут падения, но они не повредят. Так приходит мудрость.

 

.

Молитва — прощание с эго
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью. Молитва становится всеобъемлющей, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой, что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. 
Истинная молитва-—это преображение. Преображение не приходит после молитвы, оно случается в самой молитве. Вы обретете преображение только благодаря своей собственной молитве. И не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо она сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод.
Когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. Молитва — это полное приятие своей ничтожности. Пока вы не превратитесь в ничто, вы не сможете вознести молитву. В молитве расцветает музыка признания своей полной беспомощности. 
Молитва — это признание, что все деяния мои лишь запутывали меня и становились бременем, темницей. И в покаянном духе я взываю: «О, Бог, теперь Ты действуй через меня. Теперь Ты веди меня». Но это не значит, что Бог будет вести вас. Сама молитва будет вести, ибо молитва — это великая сила. Энергия, скрытая в молитве, много мощнее, чем энергия, скрытая в атоме. Испытайте это.
Человек молитвы не считает себя праведником. Он не претендует на право обретения плодов молитвы. Он просто молится. В молитве нет притязания. В молитве нет лести, ибо Бог — не царь или министр, требующие пресмыканий и ублажения. Молитва — это осознание Его милости и благословения даже в немилости, ибо Его милость бесконечна, и она непрерывно изливается на нас дождем. 
Просветленные говорят: «Нектар божественной милости изливается дождем, но многие держат кувшин своих сердец вверх дном». Вы считаете, что нектар начинает литься в тот день, когда вы перевернете ваш кувшин горлышком вверх. Но он изливается даже тогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Если вы держите кувшин вверх дном, Бог не может проявить Свою милость. Это благодаря вашему решению, милости, вы держите кувшин горлом вверх. И потому молитва — это проявление милости к самому себе, проявление сострадания к самому себе.

Мудр постигший невежество
удивительный парадокс возникает в человеческом мире: мудрые видят себя невежественными, незнающими, а невежественные притязают на знание. Путь мудрости — это повышение осознания своего невежества. Помнить о невежестве — значит уничтожать невежество. 
Если вы хотите войти в мир света мудрости, вы должны осознавать свое невежество и искать источник своего невежества.
Пусть невежество станет вашим учителем. когда бы вы ни подумали «Я знаю» — остановитесь и спросите себя: «Знаю ли я это на самом деле?» Будьте честны и бдительны к раскрытию своего невежества. вы знаете слова, знаете принципы, теории, писания, но вы не имеете никакого представления об истине. 

Велик страх Свободы в незнающем любви
Существует неосознанный страх перед свободой, и все хотят быть рабами. Ни у кого нет мужества, чтобы быть реально свободным, потому что когда вы свободны, вы одиноки. Если у вас есть мужество быть одиноким, то только тогда вы можете быть свободным. 
Вы не можете жить для самих себя, поэтому, вы начинаете жить для кого-либо другого. Вы не можете прямо просить рабства: это слишком унизительно, поэтому вы говорите: «Я не могу жить без тебя». Но это то же самое.  Если любовь настоящая, то она никогда не превращается в узы. Мы независимые свободные создания и мы можем идти вместе, влиться друг в друга. Если вы пришли к глубокому осознанию себя, вы не будете цепляться за что-либо. Это не означает, что вы не будете любить. Наоборот, только тогда возможна любовь, вы сможете делиться своим существованием без всяких условий, без всяких ожиданий. Вы делитесь от избытка. И эта потребность поделиться станет любовью. 

Нельзя улучшить эго
Эго является фальшивой сущностью. Оно существует только потому, что вы не встречаетесь с ним. 
Если вы встретите его, оно не будет существовать. Оно существует в вашем неведении, в вашей неосознанности. Даже неверно говорить о том, чтобы отбросить свое эго, потому что создается впечатление, что это есть нечто, что вы можете отбросить. Вы даже можете бороться за то, чтобы отбросить эго. Но это бой с тенью. Если вы сражаетесь, то вы окажетесь побежденным, и не потому, что тень сильна, а потому, что тени нет. Вы будете побеждены собственной глупостью.

Смешны, беседующие с тенью
Ваше тело реально, ваша душа реальна. Мир реален. Но когда ваша душа отождествляется с телом, то формируется эго — оно нереально. Это подобно следующему. Я стою перед зеркалом. Я реален, зеркало реально, но отражение в зеркале нереально. Также тело реально, сознание реально, но когда сознание отождествляет себя с телом, то формируется эго — оно нереально. 
Когда вы пробуждаетесь, мышление не прекращается. Только теперь, вы будете хозяином мыслительного процесса, а не он вашим хозяином. 
Материя не может обманывать, и не может обманываться — это может только сознание. И, так как человеческое сознание может ошибаться, оно может знать, что оно ошибается и может стараться избегнуть этого. Поэтому, оно может познать истину.
 
Где находят «я», там «я» исчезает
«Кто я?» Почему мы так редко задаем этот вопрос, хотя мы всё время говорим «я»? Слово «я» — наиболее используемое слово. Но что вы имеете в виду под этим «я»? Что обозначается этим словом? Тело, рука, мысли, идеология. Но, даже если вы спрашиваете «кто я?», вы принимаете, как нечто известное, что вы есть. Вы заранее предполагаете, что вы есть. 
Остается единственный вопрос — кто вы есть? Нужно узнать только тождественность с чем-то. Но есть более глубокое исследование. Оставайтесь безмолвными. Осознайте, что все мысли не ваши. Они — как облака в небе. А затем начните искать, где вы есть. Спрашивайте: «Где я?» И вы не найдете этого» «я» нигде. Наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» — с вами случится просто существование. 
Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. Вы будете в таком состоянии, как будто с вами случается смерть. Вас может охватить страх. И вы снова попытаетесь ухватиться за мысли. Но этот страх — очень хороший признак. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, а смерть является самой глубокой точкой. И если вы войдете в смерть, вы станете бессмертным. Вошедший в смерть, умереть не может.

 

.

 

.

Цитата

//Скажите, Соня, почему некоторые темы идут у вас с номерами?//

По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости.
Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь,
получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения.
Конечно такая нумерация - дело прихотливого вкуса каждого. Потому эти №№ претендуют на некий порядок, а образуют "частично упорядоченное множество" ))
https://ru.wikipedia.org/wiki/Частично_упорядоченное_множество

Нумерация же тем следующая:

1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
2 Буддизм Тибета
3 Адвайта
4 Раздел Тантры и кундалини
5 Чань, дзен, дао-приправа
6 Сквозь смерть
7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
8 Буддизм
9 Практики осознанности
10 Наставления
11 Практика
12 Психология развития
13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха
14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)
15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)
16 Кришнамурти
17 Ауробиндо
18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)
19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева)
20. Вишну Дэв, путь божественного сознания
21 Ошо

Предполагаются еще две темы:
22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)
23 Научные связи (Дао физики)

На сем собираюсь приостановиться; во всяком случае, на длительное время ))

[Sopheya1984]

 

 

Пробуждение – единственный выход из лабиринтов сна
Только вы думаете о своем эго, больше никто. Только вы думаете, что ваше эго восседает на троне; для всех остальных — это не так. 
Мир существует не для вас. Существуете вы или нет — не имеет никакого значения. Вы просто волна. Волна приходит и уходит; океан не беспокоится об этом. Пока вы не отбросите эго, вы будете не в состоянии увидеть реальность, потому что всё, воспринимаемое вами, будет искажено вашим эго. Но реальность не может поддерживать что-либо, чего нет, а ваше эго является самой фальшивой вещью в мире. Оно ваше воображаемое творение. Всякий раз, когда эго входит в контакт с реальностью, реальность действует шокирующе на эго. И чтобы защитить от шокирующих ударов, вы избегаете реальности.  Мир каждого — это сновидение, иллюзия. Станьте отсутствующим, и реальность явит вам свое присутствие. И нереальные проблемы уйдут.

Нельзя присвоить облака
Анализируя свои мысли, мы думаем: «это мои мысли». Но действительно ли они ваши? Даже если вы не знаете источник, из которого пришла мысль, она всё равно не ваша. Только внутреннее безмолвие является вашим. Вы родились с ним, и вы умрете с ним. 
Толпа мыслей пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, тогда вы сможете отбросить ум. 
Если вы ощущаете «это — мое», вы чувствуете привязанность. Тогда мысль пускает в вас корни. Ощущение «мое» порождает привязанности. Вы можете сражаться за свои мысли. А мысли — не ваши. Сознание — ваше, а мысли — не ваши. Если мысли не являются вашими, то ничто не имеет значения, потому что всё внешнее — это тоже мысли. 
Мысли плывут, как облака в небе. Они приходят и уходят. Но вы отождествляетесь с ними. По поводу каждого облака вы говорите: «Это мое облако». И эти мысли составляют вашу собственную правоту, вашу точку зрения. И облака меняются, но не меняется ваше цепляние, ваше отождествление.

Любовь — вне смысла, времени и цели
Напряженный человек не может любить. Напряженный человек всегда живет целенаправленно. 
Любовь — не имеет ни цели, ни значения. Она существует сама по себе. Цель любви в самой себе. Любовь всегда здесь, в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему смерть близка к медитации, ибо смерть всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Смерть, любовь, медитация — случаются только в настоящем. Поэтому, если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если боитесь любви, то не можете медитировать. А если боитесь медитации, то жизнь ваша будет бесполезной.

Смерть — выдох жизни, жизнь вдох смерти
В жизни ничто не является определенным, за исключением смерти. Но почему-то о смерти всегда говорят, как о случайности. Но только смерть, только смерть является абсолютно определенной. Вы должны умереть. 
И вам кажется, что вы должны умереть в очень далеком будущем. Но это не так: вы уже умерли. В тот момент, когда вы родились, вы уже умерли. Когда человек родился, он вошел в царство смерти. Вы уже полумертвы. Смерть не случается в самом конце; она уже случается. 
Это процесс, как и жизнь. Мы творим их сейчас — жизнь и смерть — жизнь и смерть... это, как две наших ноги. Как вдох и выдох. Жизнь и смерть являются единым процессом. Мы умираем каждый момент. Вдох — это рождение, а выдох — смерть.

Всё суета, но кто свидетель суеты?
Очень легко помочь расти вашему эго, очень трудно помочь вашему эго исчезнуть. Помните об этом и проверяйте каждый момент, не является ли ваш поиск навязчивой идеей эго. Пути эго неисповедимы. Эго манипулирует вами из глубин подсознания. Но если вы бдительны, вы узнаете его язык, его устремления, потому что эго всегда гоняется за переживаниями. 
Переживание — ключевое слово. Эго является жадным до любых переживаний — сексуальных, духовных, медитационных. И оно с удовольствием говорит о переживаниях. Но в реальном поиске нет жадности к переживаниям. Поиск ради чего-то нового исходит от эго.  
Но духовность это не поиск переживаний, ощущений, экстазов, откровений. Все переживания — это просто трюки ума, способы бегства. Истинная медитация — это прекращение всех переживаний. А духовный поиск связан не с тем, что случается, а с тем, с кем это случается. Итак, если вам нужны переживания, то духовность является ложной; если вам нужен переживающий, то она является истинной. Переживания есть нечто вне вас, переживающий есть ваша сущность.
  
Глазами человека смотрит Бог
Когда невыразимый Бог обращается к вам, Он обращается к Себе в вас. Когда Бог наделяет вас Собою, Он наделяет не какой-то отдельной частью Себя, ибо Он — неделим. Он наделяет вас целиком и сразу всей Своей божественностью, несказанной и нераздельной.
Какое еще большее богатство хотели бы вы обрести? Кто или что может помешать вам вступить во владение им, как не ваша собственная робость и слепота?

Красота — единство многого
Есть два способа видения мира — вы можете видеть только формы, и вы можете видеть бесформенное единое. Когда вы видите бесформенное, тогда весь мир — это просто океан, а все формы — это просто волны. Во всех волнах плещется океан — единый океан. Деревья могут быть разными, горы могут быть разными, но бесформенное внутри них едино. 
Гора едина с деревом, дерево едино со звездой, звезда едина с вами. Всё объединено вместе, но для вас — всё множественно. Это не значит, что вещи множественны; это кажется так из-за того, что вы разделены внутри. Это точно так же, как если бы вы разбили зеркало на множество осколков. Тогда вас будет отражать каждый осколок, и вы увидите много лиц. Вы один, но вы видите много лиц, потому что зеркало разбито.
Вы становитесь одержимым, и тогда вы разбиваете ваше существо о ваши собственные иллюзии и умираете. Вы живете в страдании и умираете в страдании. Станьте едины внутри — и внезапно всё снаружи станет единым. Каковы вы, такова и Вселенная: вы разделены — и Вселенная разделена; вы неделимы — и Вселенная неделима.

Ум — это бегство от себя
Ум всегда в глубоком напряжении, он в постоянной тревоге. Но большинство людей не замечает этой глубинной тревоги.  
Второе, ум — не субстанция, не предмет, это процесс, он постоянно улавливает мысли, продуцирует мысли, обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. Процесс не может быть спокойным. Процесс — это всегда движение, напряжение. Поэтому, мы всегда делаем что-то, мы не можем без занятий. 
Если вы сидите и молчите, то вы начинаете осознавать весь напряженный процесс, происходящий внутри. И каждый пытается найти спасение от этого напряжения, хочется забыться. Это постоянное бегство существует из-за процесса мышления. Если вы не заняты — а это и есть медитация — то вы начнете осознавать свои внутренние процессы. Но если энергия не растрачивается на мышление, на внутренние диалоги, то может произойти чудо, вы можете превзойти ум, обусловленный прошлым.
Ум напряжен также из-за того, что он стар, он состоит из прошлого, а жизнь — всегда нова и свежа. Ум не может меняться так быстро, как жизнь. Ум цепляется за прошлое, а всё меняется каждое мгновение. Поэтому, ум нельзя успокоить, избавить от напряжения, тревоги. Это его суть. Как можно поймать ветер. Как можно успокоить волны на море. И если ум владеет нами, то это болезнь. Мудрый исследует пространства ума только для того, чтобы найти выход из них. Он хочет выйти из этой пещеры — выбраться из нее и оказаться под огромным бескрайним небом чистого сознания. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? Ум остается тем же, но вы становитесь уже другим, вы видели, что находится за пределами пещеры — вы видели солнце, облака, бездонную синь неба. 
Это воздействие бесконечного делает вас сознательным человеком, и теперь вы можете вернуться в пещеру. Она перестает быть тюрьмой и может быть даже чем-то полезной. Теперь — вы хозяин в ней, и вы знаете, что снаружи небо и бесконечность. И вы понимаете, что даже эта пещера часть бесконечности. Итак, не отождествлять себя с умом — это главное. И тогда не будет отождествления с тревогами, беспокойствами. 
 
Деяния — просьба, а результат — дар Бога
 Как могу я определить дальнейшее? Но если я ничего не делаю, всё может пойти иначе. Я должен действовать и научиться ничего не ждать. Такое действие — это вид молитвы. Без желания результата. Тогда нет крушения надежд.

Кто судит, тот болеет
«Не судите!» — это величайшее высказывание. И это самое невозможное для ума. Ум судит немедленно, он составляет суждения без всяких на то оснований. Но каждое отдельное суждение не верно, ибо мир в целом так глубоко взаимосвязан, что, не зная целого, вы не можете знать и его часть. Мир неделим, он целостность, и поэтому, все суждения фальшивы, так как они частные.
Иисус предостерег «не судите» — потому что суждение замкнет вас. Потеряется ваша чувствительность, открытость, а с ней и всякая возможность роста. Когда вы судите, вы останавливаетесь, сжимаетесь, не расцветаете, вы не можете стать единым с целым. Вы захвачены эпизодами и делаете выводы из мелочей. 
Вы смотрите через узкую щель и обо всём составляете свои мнения, которые не нужны даже вам. Суждение — это состояние ума. Очень трудно не судить, вы еще не осознали что-то, но ум уже вынес суждение. Но если вы будете пытаться, вы сможете остановить суждение. Человек, который судит много, останавливает свой рост. 
Если возникло суждение, вы не способны видеть новое. Суждение ставит новое под сомнение. Вы не хотите идти дальше, потому что боитесь нарушить свой комфорт и безопасность. Вы судите, потому что пугаетесь живого, нового, неизвестного. С помощью суждения мы бескрайнее неизвестное низводим до известных нам клише. 
Суждение — это страх новизны. В каждый момент существование — ново. Вы либо живете им и наслаждаетесь, или упускаете. Вам говорят «идем встречать рассвет», но вы высокомерно отвечаете «я знаю, я это уже видел». 
Но солнце всё время новое, такого дня, как сегодня, не было никогда раньше. Всё абсолютно новое, абсолютно оригинальное. Только ваш ум прежний, старый, подержанный, вторичный, и вам скучно. Но детям не бывает скучно. Они живут в открытии, в непрерывном удивлении. Они еще не научились судить.
 
Человек — это повторение
 Чтобы познать неизвестное, ум должен быть отброшен, и тогда, внезапно, вы окажетесь среди неизвестного. Целое — неизвестно. Известное — мертво, неизвестное — живо. Неизвестное — это то, что религиозные люди называют Богом. Сколько бы вы не постигали его, оно непостижимо. 
Поэтому, существует три движения. От известного к известному — это ум. От известного к неизвестному — это сознание. От неизвестного к неизвестному — это сверхсознание. Человек становится Божественным, когда он движется от неизвестного к неизвестному. 
Тогда он полностью отбросил ум. Тогда нет прошлого, нет и будущего. Всё достигает предела здесь и сейчас. В здесь-и-сейчас существует Целое в его абсолютной красоте и беспредельности, в его абсолютной святости и полноте.
Помните: ум — абсолютно неоригинален, ум — это биокомпьютер. Если вы не выйдете за его пределы, он будет опять и опять показывать вам старый шаблон. И вы будете как белка в колесе. Ум это колесо жизни и смерти. Осознайте это.
 
Наблюдение несет преображение
Как только вы осознали, что всё повторяется, сделайте и второй шаг — станьте бдительным, когда ум снова возвращается в колесо. Если вы бдительны, то должны внести в свои действия, отношения и переживания новый элемент. 
Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение — это трансформация. 
Ученые установили: если вы наблюдаете за деревьями, они меняют свое поведение. А физики говорят, что электроны меняют свое поведение, когда за ними наблюдают. Наука за последние тридцать лет показала, что целое — живо, это вселенский океан жизни и сознания. 
Ничто не мертво. Даже камни живые. Если электрон меняет свою орбиту, поведение, то можно представить, какая огромная энергия возникает при наблюдении. Наблюдая за самим собой, вы пробуждаете огромную энергию трансформации. 
Всё начинает меняться вокруг. И вы можете избавиться от автоматизма, от механичности. Преодоление внутренней механичности — поможет вам открыть новый мир, новые отношения, новые пространства любви. Вы избавитесь от привычки быть неудачником, несчастным человеком. Вы расстанетесь с негативностью.
Начните осознавать свои повседневные дела — как вы едите, моетесь, разговариваете, любите, раздражаетесь, — наблюдайте за ними, и многое начнет изменяться. Будьте внимательными, чуткими, пробужденными к себе и к другим. И вы почувствуете блаженное течение жизни.

 

 

 

 

Когда вас нет, вы свободны
Вы хорошо знаете, что вы никого не любили. Но, если бы вы полюбили хотя бы одного человека, но полностью, Бог раскрылся бы вам, и вы бы осознали истину в ее полноте, ибо любовь — смерть всех притязаний. Когда вы любите, вы не можете претендовать ни на что. Вы открываетесь. Все претензии отпадают, и внезапно вы осознаете, что кем бы вы себя ни считали, вы не таковы. 
И еще... возникает органичное единство с Целым, то есть, теперь вы не можете существовать без Целого, так и Целое не может существовать без вас. Самость исчезает, и появляется не-я. Теперь вы знаете, что вас нет, и Целое начинает признавать ваше состояние не-я. И это — свобода. Свобода из самости. Вас больше нет. Вот почему вы свободны. В этом состоянии вы будете петь песню без певца, танцевать без танцора. 
Вы знаете, что вы пуст, но продолжаете притворяться, что вы есть некто уникальный. 
Отбросьте притворство, отбросьте претензии. Да, это трудно, болезненно, это приносит страдания. И для своего роста вы должны пройти через страдание от разочарования. Хватит жить грезами, иллюзиями, снами. Единственное испытание — видеть вещи, как они есть, видеть, что ваши иллюзии — это иллюзии. 
Такова скромность. Посмотрите на вещи в их реальности, чего бы это ни стоило. И если вы почувствуете, как ваше эго разрушается, пусть оно разрушается. 
Не бойтесь быть самим собой. Если человек может постичь фальшивое, как фальшивое, он, тем самым, уже достиг проницательности, он уже познал истину, как истину. Шаг первый — это познание фальши, как фальши. Тогда возможен второй шаг — познание истины, как истины. Сначала надо узнать, что не истинно, это то, где вы находились. Из этого места можно начать путешествие.
Наблюдайте за вашими претензиями и притворством, и отбросьте их.  Будьте искренним, только тогда любовь откроется вам.

Песнь Бога слышна в безмолвии
Человек, действительно религиозный, не принадлежит ни к какой секте или церкви. Наоборот, все секты принадлежат религиозному человеку. Но формальный ум не может этого принять. Он мыслит о терминах, идеологии, языке, ритуале, догмах, символах и он упускает, что религия не имеет отношения к этим вещам.
Религия это океаническое чувство, в котором вас нет, а есть только бытие. Это и смерть, и воскрешение. Религия это внутренняя революция. И чем дальше вы идете внутрь себя, тем глубже вы сможете обнаружить это, которое и является барьером. И есть только одна вещь, которая нерелигиозна, — это эго. Секты никогда не убивают эго, они только укрепляют или утоньшают эго. Вы приобщились к какой-то религиозной организации. И в вас рождается неуловимая гордыня. Вы чувствуете себя исключительным, правым, избранным. Ваше расширенное эго удовлетворено. Но кого вы всем этим обманываете?
Вы думаете, что Бог — тоже эго, которому можно льстить. Бог — это не персона, поэтому вы разговариваете с собой. Как можно говорить с жизнью, существованием? С существованием можно только молчать. 
Молитва — это слушание, слушание послания. И каждый момент присутствует послание — оно написано везде на всём. Всё бытие — это откровение Божественного. Из каждого камня, из каждого дерева, из каждой волны исходит послание. Но кто видит это? Ваши глаза и умы наполнены вами самими. 
Сверхсознание означает, что вы отбросили всё. Тогда, в этом молчании, Бог становится частью вас. Он рождается в вас, вырастает в вас и проявляется через вас. 

Движение порождает время
Самое трудное, почти невозможное для ума — это оставаться посередине, оставаться уравновешенным. Если вы уравновешены, ум исчезает. Мышление означает накопление инерции. Ум всегда подготавливает противоположное. Куда бы вы не двигались, вы движетесь также и к противоположному. 
Когда вы стоите посередине, вы не набираете никакой инерции. И в этом красота — человек, не накапливающий инерцию, может быть свободен, покоен. Он может видеть реальность. Когда останавливается ум, останавливается и время; когда застывает маятник, встают и часы. 
Время порождено движением ума. Когда ум неподвижен, как вы можете почувствовать время? Если вы не двигаетесь, время пропадает, появляется вечность.

Где много масок, там нет молитвы
Когда вы действительно гармоничны, сонастроены со своим внутренним миром, когда вы действительно богаты, вам незачем показывать, демонстрировать это. Вам очень хочется порисоваться. Стремление показать себя — это часть эго; не имеет значения, что именно вы показываете. Вы демонстрируете, вы выставляете напоказ. Вы хвастаетесь своими образами и масками. Вы всегда следите за тем, как выглядите в глазах других. 
Лишь мудреца невозможно обмануть, он может выглядеть дураком сколько угодно. Он мягок, не ведая того; он невинен, не сознавая этого, он мудр, поэтому, он может действовать, как дурак, ни о чем не беспокоясь. 
Он никого не имитирует, никому не подражает. Он ничего не боится, не боится даже того, что может плохо выглядеть в глазах других. Если вы по-настоящему мудры, вам нет смысла в том, чтобы искать кого-нибудь показать свою мудрость. Что бы ни происходило, он принимает это; блаженство его нетревожимо.

Каждый провозглашен высшим
Ощущение своей неполноценности порождает амбиции, эпатаж, честолюбие и претенциозность. Но есть хороший совет — не сравнивайте. Представьте, что на земле никого нет, и вы один, с кем вы будете сравнивать себя? Нет низших и нет высших. Вы просто есть: уникальный, единственный в своем роде. Сравнивая, вы упускаете главное; и тогда вы вечно будете оглядываться на других. 
Каждый уникален, и каждый — высший, превосходящий. Вы превосходящи, поскольку вы не можете быть никаким другим. Состояние превосходства — ваше естественное состояние. Всё это — Бог, проявляющий себя миллиардами способов. Он стал камнем, травой, птицей, вами. В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть... и этого достаточно. 
Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы.
Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший — всё высшее. Всё существующее — высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый. Как все. Самое простое — быть истинным и подлинным, быть самим собой.

Нелюбящий себя скрывается в лицемерии
Потребность побеждать состоит в том, чтобы утверждать себя, вы будете собирать общественное мнение, а из общественного мнения вы создаете образ, имидж. Этот образ — эго; он не является вашим настоящим «я». Он отраженное великолепие, не ваше собственное; он соткан из мнений окружающих. 
 Если вы боитесь других, то вы — раб, вы не владыка. Эго зависит от других, от общественного мнения; я — это ваша подлинная суть. Она не заимствована, она — ваша.

Смех важнее философии
Жизнь не имеет объяснений. Она существует в своем абсолютном великолепии, но у нее нет объяснений. Она есть, как таинство.
Жизнь смеется вечно.  Всё, что поддается осмыслению, не живо. Чувство придает существованию другую размеренность, дополнительное измерение — измерение живого.

В споре умирает истина
Вы не открыты для нового, вы переполнены теориями и хотите лишь одного — доказать их правоту, их истинность.
Искатель истины не таскает с собой тяжелый мешок с теориями. Он открыт, восприимчив. Он может слушать и слышать. 

Безответственность — инфантилизм души
Незрелый ум всегда старается свалить ответственность на других. Вы чувствуете себя несчастным и уверены, что в этом виноват кто-то, создающий для вас ад. Но если вы зрелы, то другой может стать раем. Другой — это тоже самое, что и вы сами, ибо другой — как зеркало, как ваше отражение.
Поэтому, зрелость — это внутренняя честность; и эта внутренняя прямота, цельность появляется лишь тогда, когда вы перестаете сваливать всю вину на других, когда вы перестаете считать себя жертвой других, когда вы обнаруживаете, что вы сами — творец своего мучения.

В смерти нет неравенства
При помощи каких процессов человек начинает осознавать глубокую потребность, помогающую двигаться внутрь?
Во-первых, смерть. Если вы хотите двигаться внутрь, во внутренние пространства, то осознание смерти — лучшее средство. Только люди, глубоко познавшие смерть, начинают двигаться внутрь. Слово «человек» связано с осознанием смерти. Не со страхом, а с осознанием. 
Ваша смерть родилась вместе с вами; теперь вы не можете убежать от нее. Она сокрыта в вас — осознайте ее. Если вы осознаете, что смерть неизбежна, ум начинает смотреть в другое измерение. То, что имеет значение для жизни во внешнем мире, для смерти не имеет никакого значения. И знайте, смерть возможна в следующий же момент, она возможна в любой момент. Приблизьте ее, чтобы ум мог воспринять ее, и само замешательство ума, растерянность ума перед смертью, поможет вам войти внутрь.
Во-вторых, смысл. Представьте, что вы имеете всё, что хотите в этом мире. Что дальше? Зачем вы растрачивали жизнь и энергию на создание зависимости.  Только одно важно — быть счастливым без чего-либо, без какой-либо зависимости.
И третье: учитесь. Если вы желаете обратиться внутрь, учитесь. 

«Нет» сеет печаль
Скажите «да», и вы почувствуете, как в вас отворяются все ставни, С «да» вы создаете открытость. Утром пусть ваш язык, ум, всё ваше тело повторяет «да». Говорите «да» весь день. Пусть вас окружает аура «да». Пусть вашей основной мантрой будет «да». 
И вы почувствуете те колоссальные изменения, глубинные изменения. Мир откроет для вас новые измерения. Вселенная будет вам говорить только «да». И счастье откроет вам свои объятия «да». 

Суждение скрывает бытие
Когда вы не судите, для вас открывается бытие, вас приглашает бытие. Когда вы смотрите на цветок и не судите, он открывает свое сердце. Суждение — критик. В суждении нет любви. Не судите, и камни станут живыми для вас. Но если вы судите, то живые люди превратятся в камни.
Не судите, и вам откроется Сущее.

Творение в каждом мгновении
Творение — это не какое-то отдельное историческое событие в прошлом — оно происходит в каждое мгновение. 
Бог творит каждое мгновение.  Вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубоком общении с божественным, с источником творения. Откройтесь переживанию одухотворенности всей Вселенной, и к вам вскоре придет другое ощущение всего существования вокруг вас. Вещественность исчезнет, будет только океаническое бытие, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог — это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования. Но люди прошлого навязали вам шаблоны мышления. Реальность всегда одна и та же. 
Каждое общество, каждая культура смотрит на одну и ту же реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. И если вы не отбросите шаблоны, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть реальность, вы познаете только интерпретации, созданные вашим умом.
Реальность без шаблонов — это единственная реальность. И просветленные дают различные способы, чтобы помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность. Пусть растворится всё, что кажется вам реальным.

Просветление — погружение в настоящее
Просветленного не волнует, останется ли сознание после смерти тела. Это вы волнуетесь. Они же не думают о следующем мгновении. Следующая жизнь не имеет значения; даже следующий день, следующее мгновение не беспокоит их. Это вы постоянно спрашиваете что-то о будущем, ищете что-то в будущем. Почему? У вас нет жизни прямо здесь и сейчас, поэтому вы направляете ум в будущее, чтобы убежать от своего настоящего.
Просветленный пребывает здесь и сейчас. Всё, что может произойти, произошло. Для него нет будущего. Придет ли смерть, чтобы убить его, или нет, это его совсем не волнует. Исчезнет он или останется, не имеет значения. 
Настоящее мгновение настолько богато, настолько интенсивно, что всё его бытие находится здесь и сейчас. Таким образом, один из признаков просветленного — он не беспокоится о будущем.

В просветлении нет раскаяния
Просветленный человек целостен в себе. Поэтому всё, что исходит из него, исходит из его целостности, а не из какого-либо решения. 
Вы раскаиваетесь постоянно, что бы вы ни делали. Ведь что бы вы ни решили, это частичное решение, другая ваша часть — постоянно против. В вас нет цельности. Поэтому ваше решение всегда направлено против какой-то вашей части.
Просветленное бытие никогда не раскаивается. Просветленный никогда не смотрит назад. Позади не на что смотреть. Всё, что делается, делается со всей его целостностью.
Просветленный никогда не выбирает, он никогда не решает. Он абсолютно решителен, но он никогда не решает. 
Что такое беспокойство? Беспокойство означает, что вы должны решить, и вы пытаетесь решить, но не можете сделать этого. Поэтому, вы обеспокоены, озадачены, ходите по замкнутому кругу. Просветленный никогда не беспокоится. Он не разделен, не расколот, он глубоко един, он — универсум, Вселенная. А в вас находится множество миров.
Вы, прежде, чем что-то сделать, размышляете. Просветленный не думает, не размышляет. Он делает. Просветленный ум просто смотрит. У него есть ясность, ибо всё его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует, как солнечный свет, как ветер, как дыхание звезд. 
Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди последовательны, логичны, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Но жизнь не может быть последовательной, в ней нет формализма, предсказуемости. Она спонтанна, как океан.
Когда просветленный говорит, его слова являются откликом его целостности, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, словно зеркало. У него нет собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце. 
Если вы оказались рядом с просветленным человеком, оставайтесь полностью безмолвным. Не думайте, не сравнивайте, не ждите, не пытайтесь понять, впитывайте его, поглощайте его, пейте его, позволяйте вашему существу открыться навстречу ему. 
Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем — ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии.

 

 

 

Существование едино
Существование едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Самосознание дает ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделённости человека от существования и создает все проблемы. В своей основе, это ощущение ложно, и всё, основанное на этой ложности, создает только страдания, создает мучения, создает путаницу.
Самосознание дает вам ощущение того, что вы являетесь центром вашего бытия, и оно же вызывает ощущение, что другие люди являются «другими», что вы отличны от них. Когда вы спите, ощущения нет — вы снова сливаетесь со Вселенной. Поэтому, так много блаженства во сне. По утрам вы чувствуете себя освеженными, обновленными, снова живыми.
Что происходит во время глубокого сна? Вы теряете своё эго, вы теряете себя, вы соединяетесь со Вселенной. Это возвращение к единению со Вселенной, и оно приносит ощущение свежести, обновления, отдыха; исчез весь страх, исчезла смерть — ведь смерть возможна только тогда, когда вы разделены со Вселенной. 
Если вы не разделены со Вселенной, смерть невозможна. Кто будет умирать или страдать, если вы не разделены? Поэтому, все духовные практики направлены на то, чтобы дать вам возможность осознать ложность разделения и реальность неразделенности. И если вы сможете осознать это, вы станете совершенно иными. Вы будете лишь волной бесконечного океана. Поэтому, у вас не будет страха. Вы не будете чувствовать мук приближающейся смерти. Всё это исчезает вместе с эго.

Эго — это следствие всего вашего воспитания, следствие обычного развития жизни. Так и должно быть. Никакое существо не может развиваться без того, чтобы не быть связанным с эго. Но наступает момент, когда эго может быть отброшено, существо должно превзойти эго.
Эго подобно оболочке семени, она необходима, она защищает. Но эта защита может стать и опасной, если защищает слишком сильно. Она должна раствориться в земле, чтобы из нее могла развиваться внутренняя жизнь.
Каждый человек рождается, как семя. Эго — это его внешняя оболочка; оно защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет защитить себя. Ребенку нужен сильный центр. Даже если он ложный, он нужен. 
Но наступает момент, когда эта помощь становится препятствием. Она защищает вас от внешнего, но она становится настолько крепкой, что не позволяет вам, вашему внутреннему существу распространиться, выйти за ее пределы, прорасти.

Любовь — полет Единого к Единству
 Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина.
Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание. 
Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения.
Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

Не изменять, а принимать
Всё так, как и должно быть. Единственная проблема, что вы не устроены в этом мире. Вы единственная проблема. 
Проблемы приходят с человеком. Из-за своего ума вы говорите: «Это верно, а то неверно». «Это безобразно, а то прекрасно». ум, не способный видеть всё в целостности, видит несовершенства и пытается переделать мир. 
Путь просветленного — это не изменение мира, не обвинение мира, не обида на мир, а принятие мира и понимание того, что всё существующее вовне, существует внутри. 
Примите реальность такой, какая она есть. Не пытайтесь ничего изменить — и тогда наступит просветление; тогда всё изменится, потому что вы теперь больше не тот. Если вы меняете что-либо — ничего не изменится. Если вы принимаете, всё преображается; всё становится лучезарным, сияющим, всё источает аромат, всё наполняется дивной музыкой. Открывается красота. Восходит Солнце и тьма исчезает.

Рабы разбитого зеркала
Сознание — это зеркало. Его природа состоит в том, чтобы отражать. Зеркало не имеет собственного выбора: что бы ни появилось перед ним, оно отражает Зеркало не предпочитает, не судит, не имеет суждений. 
В тот момент, когда приходит интерпретация, зеркало теряет способность отражать. Оно замутняется, покрывается пылью. Теперь оно заполняется мнениями. Множество фрагментов, разделение, сравнения. Воцаряется расщепление. Когда сознание разделено и теряет свою зеркальность, то оно становится умом.
Ум — это разбитое зеркало. Если вы прекратите делать различия, выбирать, ум снова станет зеркалом, чистым сознанием. Но изначальное состояние достигается не через усилие, а через понимание, ибо, любое усилие всегда будет от двойственного ума. Если вы делаете усилие «не выбирать», то это также исходит от ума. Что же делать? Надо просто быть бдительным ко всей ситуации в целом.
Существование проявляется для вас таким, каковы вы есть. Это один из основных законов: всё, что вы видите, зависит от того, откуда вы смотрите. Если у вас расщепленный ум, тогда весь мир будет казаться расщепленным, противоречивым. День противостоит ночи. Смерть противостоит рождению. Любовь — ненависти. 
Но на самом деле, они не противостоят друг другу, а дополняют. Они глубоко едины. Все противоположности совместны в существовании. Внутри вы разделены — вовне они разделены. Когда вы возвращаетесь к своему изначальному состоянию и становитесь едины, тогда всё существование становится единым. Когда вы едины, то проявляете изначальное единство
Ум двигается через противоположность, а существование едино, недвойственно. И поэтому, пока вы продолжаете выбирать, вы никогда не придете к источнику.

В плоти погребено «я»
Есть только одна реальность, относительно которой вы можете быть абсолютно уверены, и эта реальность — внутри. Вы можете быть уверены только в себе — больше ни в чем. Даже во сне вы есть; вы можете стать бабочкой, облаком, Вселенной, но вы есть. 
Даже для того, чтобы существовал сон, необходимо, как минимум, ваше существование. Всё может быть сном, но не вы, ибо без вас даже сон не может существовать. Самосознание необходимо даже для сна.
Вы можете доказать, что всё есть сон, но вы не можете доказать, что видящий сон является сном, ибо сновидец должен быть реальным, иначе сон не может существовать. Только одно абсолютно определенно, и это — ваша реальность внутри. 

Обращение означает движение от мира внешних проявлений, к миру реальности. Однажды вы познаете, что вы есть, и тогда, благодаря этому, изменится видение внешнего мира. Он раскроется, как Бог, как реальность. Что действительно реально? Это не формы. Формы меняются, но то, что движется через формы — неизменно.
Вы были маленькой клеткой в утробе матери; затем маленьким ребенком, далее молодым человеком со многими планами, а затем разочарованным стариком. Но если вы смотрите внутрь — всё осталось тем же самым. Сознание никогда не меняется. Если вы посмотрите внутрь, вы не сможете ощутить, насколько вы стары, ибо, для сознания нет возраста. 
Возраст относится к телу, к оболочке. Ваша реальность вне возраста: она никогда не рождалась и не умрет. Если вы в центре этого вечного, неизменного, неподвижного абсолюта, то ваше качество не меняется. Тогда вы стали зеркалом, и в этом зеркале отражается реальность. Если вы гоняетесь за внешними проявлениями, вы упускаете источник;  и всё это время вы упускаете себя, вы живете во сне. 
Упуская источник, вы упускаете себя. Только то, что идет за пределы смерти, есть сила, а всё остальное — бессилие. Реальное не может умереть, нереальное умирает тысячью смертями.

Мысли — тени птиц
Мысли, как птицы — они движутся сами по себе. 
Мысли — не ваши собственные, они — не вы. Когда вы умираете, ваши мысли рассеиваются вокруг. 
Будьте бдительны. Затем, посмотрите, как мысли входят в ваш ум, как вы отождествляетесь и становитесь едины с ними. А они движутся так быстро, их скорость так велика — нет ничего более быстрого, чем мысль. Из-за большой скорости вы не можете увидеть две мысли раздельно. Но если вы замедляете все процессы в теле — дыхание, пульс, вы расслабляетесь, и мысли тоже замедляются. 
Вот почему в глубоком сне мысли останавливаются. Человек так замедлен, а мысль так быстра — они не могут соединиться — мысленный поток прерывается. И в промежутке между двумя мыслями — проявляется сознание, так становится видимым голубое небо в просвете между двумя облаками. 
Замедлите мыслительные процессы и обратите больше внимания на интервалы, чем на облака. И вы переживете то, что вы не облака, а — небо. Вы можете наблюдать за облаками как небо, можете смотреть на них с земли, а можете считать себя облаками. В глубокой медитации наблюдаемый становится наблюдающим.

Гнев отравляет тело
К физическим болезням мы имеем сострадание, а к умственным нет, ибо, если кто-то физически болен, мы не принимаем это, как оскорбление для себя. Но когда кто-то умственно болен, мы думаем что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
Если вы невозмущаемы, всё меняется, ибо, меняется ваша позиция — вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.

Безразличие — медленная смерть
Реальность никогда не бывает безразличной. Творчество всегда в поиске, потому что творчество — это любовь. Творчество — это выражение любви. Творчество не может быть безразличным. Творчеству необходимы жизнь, энергия. 
Творчество требует от вас, чтобы вы превратились в поток — бурный, страстный поток. Если вы с безразличием смотрите на мир, то мир не будет прекрасным. 
Сам Бог — это творчество; как вы можете достичь Бога, если вы безразличны? Бог вовсе не безразличен. Он заботится о каждом полевом цветке. Он заботится обо всём. Он проявляет столько же заботы, раскрашивая крылья бабочки, сколько и к созданию Вселенной.
Целое полно любви. И если вы хотите слиться с Целым, вы должны любить. Безразличие — это медленное самоубийство. Полюбите глубоко! Настолько глубоко, чтобы вы совершенно исчезли в этой любви, чтобы вы стали сконденсированной творческой энергией. Только так вы встретите Бога.
Ибо, творчество — и есть молитва, медитация и жизнь. 
Двигайтесь! Летите! Всё, что делаете, делайте с такой любовью, чтобы сам ваш поступок стал творческим и божественным. 
Делайте всё с такой любовью, с таким доверием, с такой вовлечённостью, чтобы ваша работа не была просто внешним занятием, а священнодействием любви. 

Богатство — пустота, а в пустоте — богатство
Ум это саморазрушительный процесс. И если вы растворите этот ум через пустоту, вы станете наполненным в первый раз. Вас больше нет, но вы стали целым. Если вы есть, вы останетесь нищим. Если вас нет, вы становитесь императором. Потеряв себя, вы обретаете целое. 
На самом деле, вы ничего не теряете, кроме вашего несчастья, раздражения, тревоги. Что у вас есть, чтобы потерять? Вам нечего терять — только ваше страдание, ваше рабство.

Путь Просветления — самый короткий
Что же такое великий Путь Просветления? Этот великий Путь Просветления — ваша природа: вы уже есть это, вот почему это не цель. Это не в будущем — вы всегда были в этом. Вы уже у цели, вы существуете в цели. Вы не можете существовать вне ее, нет возможности из нее выйти. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести в себе Просветление — это присущая вам природа. 
Она неотделима от вас, ее не надо где-то искать. Ищите и упустите: не ищите, просто будьте — и она есть. И вы будете смеяться, ибо она всегда была здесь, но именно из-за ваших поисков вы упускали ее, именно потому, что пребывали в такой спешке и суете, вы не могли видеть внутри себя.
На великом Пути Просветления вы — путь, и вы — цель. Вы — искатель, и вы — искомое. Вы — поклоняющийся, и вы — то, чему поклоняетесь. Вы — ученик, и вы — Учитель. Вы — средство, и вы — завершение. Это великий Путь.
Он всегда был вам доступен, и в этот самый момент — вы в нём. Проснитесь — и вы в нём; идите спать — и вы в нём, но из-за того, что вы спите, вы не можете видеть его, и тогда вы начинаете искать.
Вы, как пьяница, разыскиваете свой собственный дом, спрашиваете о том, что прямо перед вашими глазами. Но глаза не чисты: они наполнены мнениями, различениями, они заполнены доктринами, теориями и суевериями.
Весь вопрос в том, как смотреть перед собой, а не по сторонам — ибо Истина перед вами. Это ни легко, ни трудно. Это не результат усилия, делания, это результат бодрствования. Это просто бытие. Как бытие может быть легким или трудным? Бытие просто есть. Таков великий Путь Просветления.
Обратитесь к содержимому, а не к содержащему. Для искателя существенно содержимое, а понять содержимое — значит, стать им, ибо, нет Истины вне понимания. Понимание само по себе есть Истина. Если вы понимаете, вы стали Истиной. Истина не находится где-то, ожидая вас, чтобы произойти; именно через ваше понимание Истина будет открыта — открыта внутри вас. Таков великий Путь Просветления.

 

Рай — это быть самим собой
Не думайте, что когда кто-то становится просветленным, он видит свет, эфирных существ и видения — всё это вздор. Это может происходить, но это всего лишь явления ума. Весь свет, переживания, видения приходят через ум. Энергия движется по телу, там сокрыты тонкие чувства. Они становятся активными, и вы можете многое почувствовать. Нет ничего плохого в том, но не думайте, что это просветление.
Просветление — это очень обычное явление. Просветление не есть что-то особенное, ибо особенное — это эго. Нет достижения, нет погони за чем-то. Вы просто есть и вы счастливы — счастливы без всякой причины.
В этом разница между счастьем и блаженством. Ваше счастье обусловлено какой-то причиной. Блаженство — это беспричинное счастье: просто такой, какой вы есть, вы счастливы. Нельзя ничего сказать о том, почему вы счастливы. Просветленный просто счастлив и никогда не бывает несчастным.
Дискомфорт может быть и у просветленных, но несчастье — никогда. Несчастье невозможно, ибо, как может произойти несчастье, когда нет причины его блаженству, его благости. Оно необусловлено — вы не можете разрушить его. Оно необусловлено — как вы можете его отнять? Оно беспричинно — ему нет противоположности.
Блаженство — это ощущение, что вы принимаете существование, и существование принимает вас. Нельзя просветленного сделать несчастным, самое большее — вы можете причинить ему неудобства.

Взрыв не бывает постепенным
осознание всегда приходит сразу — вы либо осознаете, либо нет. Если вы осознаете, тогда прямо сейчас, немедленно отбросьте это. Преображение, как и взрыв, никогда не бывает постепенным, оно всегда сразу. Никто не меняется в будущем, преображение всегда здесь и сейчас. Настоящий момент — это единственный момент, когда нечто происходит. Нет никакого другого момента.

С надеждой легче засыпать
чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен, нереальное слишком долго насаждали.

Молитва — незримое присутствие Божественного
Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни. 
Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость. 
Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога. 
Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология. 

Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность. 
Он ест Бога, он пьёт Бога, он ходит в Боге, Он дышит Богом. Весь его день — это непрерывная молитва. Молитва становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается.
Молитва — это не повторение заученных фраз.
Молитва — это незримое присутствие Божье.
Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва продолжается, благодарение продолжается. Иногда, молитва проявляется, иногда течет в недрах сердца.  

Молитва — это и есть детская беспомощность. Мы столь малы, а Существование столь безгранично. Мы — лишь маленькие волны в безграничном океане. Мы принадлежим Существованию. Мы часть его. Сущее состоит из нас. И Сущее пожелало, чтобы мы были, и мы есть. 
И поэтому мы можем просить. Если она исполнена, мы благодарны. Если она не исполнена, мы благодарны. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Сущее знает лучше. Если что-то необходимо, это будет исполнено. Просьба означает: «Да сбудется воля Твоя, хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле».
Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого.
И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее. 
Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств, слияние сознания, ибо, мы ощущаем любовь к Существованию и любовь Существования к себе. Там нет «я» и нет «ты» — они исчезают. Как капля растворяется в океане. Так и мы исчезаем. А если нет разделения между нами и Существованием, то какой может быть диалог? 
Итак, оба определения верны: молитва — это диалог и тишина. Молитву нельзя свести к простому определению. 
Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто сгармонизируемся с бесконечностью молитвы, плаваем в океане молитвы. 

Итак, одно определение молитвы — диалог. Часть разговаривает с целым. Часть обращается к целому. Не возникает ли у нас желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы? Нет ли у нас потребности поговорить со звездами? Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? Это и есть молитва — диалог. 
Для молитвы надо быть мужественным. Начинайте разговаривать с существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим. Они не способны излить свои сердца. Изливайте природе сердце, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут.
Почему мы так редко беседуем с Солнцем, таким заботливым, внимательным, могущественным? Ведь Солнце лучший посредник с Богом, чем любой священник. 
Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся. 
Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога. 
А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы. 
Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца.

Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному.
Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!»
Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви. Молитва постепенно возникает из опыта любви. ...А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве. 
К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью.
Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. 
Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас.
Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.

Счастье всегда с вами
Оказывайтесь каждый день на перекрестке. Пусть ваши утверждения станут перекрестками. Будьте способны двигаться в любом направлении. Пусть ваше сознание, ваша спонтанность ведет вас туда, куда хочет.  
частье — это путь без пути, цель без цели. Это странствие в неизвестное. Счастье — это апофеоз внезапности. Вы не можете управлять счастьем, вы не можете изготовить его, вы не можете организовать его. Счастье — это то, что находится за пределами ваших усилий. Но постигните самое главное: счастье всегда с вами. 
Это неожиданное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно всегда с вами. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как дыхание, как биение вашего сердца. 
Если вы ищете счастье, то вы этим поиском утверждаете, что у вас нет счастья. Страдание и счастье всегда рядом. Счастье — внутри нас, а страдание — вне нас.
Надежда низводит вас до уровня физических законов. Есть мир «иметь» и есть мир «быть». Надежда связывает различные фрагменты мира «иметь». 
В этом мире существуют такие монстры как «поиск», «усилие», «разочарование», «попытка». Этими монстрами управляют всевозможные виды «наставников». Они могут рассказать, показать, наставить вас, как это делать, как гнаться за чем-то, как искать, как находить, как верить, как любить. Отбросьте бесконечные «как» и просто «будьте». Будьте, безо всякой на то причины.

 

Не сотвори кумира
Почему люди низводят Бога до идола, символа, образа? Из-за страха перед бесконечностью? Из-за эгоистического желания управлять Всемогущим? Из-за неспособности любить Безличное?
От страха человек превращает величайшее в ничтожное. От страха человек создает Бога в собственном воображении и чувствует облегчение. От страха люди делают послушного Бога, они устраивают в своем доме храм, сводят Бога к образу, символу, иконе. Благодаря этому, они смогут забыть всю Его бесконечность, необычность, непознаваемость.
Образ несет в себе человеческое, а безобразный Бог — слишком запределен. Молчание пугает, звук поддерживает. Пока мы не пойдем за пределы самих себя, мы не встретим истинного Бога. И чтобы избежать этой встречи, мы создаем Бога ложного, своего собственного, покорного и понятного, контролируемого и обычного. И мы вступаем в диалог с таким Богом, произведением человеческого разума.  Ваши религии — это непрерывное усилие заполнить пустоту существования словами, умозрительными учениями, есть ни что иное, как создание ложной безопасности вокруг себя. 

Быть с Богом — находиться постоянно в опасности. Идти к Богу — идти в неизвестное, в неизведанное. Бог — это бесконечная бездна. Она пугает, наводит ужас. Начинаешь терять себя. Хочется вернуться в уютные и привычные представления.
Настоящий Бог создает вас. Бог ложный создан вами. Просветленные провозглашают, что храм должен быть свободен от всего, созданного человеком. Молящийся должен быть молчалив и свободен от всего, что люди создали в словах. 
Молитва — это бессловесный, молчаливый диалог с бесконечностью. Молитва — это исчезновение. Вы можете только растаять, раствориться. Тогда ветры божественной радости перенесут вас через пустыню ума.
Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничего не волнуется внутри вас. Только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия общаться с вечным покоем, но все они ложны. Только через состояния безмолвия ума войдете вы в истинный храм. А истинный храм не снаружи, истинный храм есть вы.
Наибольший грех состоит в сведении Бога к символу, к метафоре, знаку, образу, идолу. Идол может быть в камне, в дереве, в словах — это не имеет значения, но если вы думаете, что Бог может быть представлен чем бы то ни было, тогда вы создаете идола.
Бог есть всё. И нет способа передать всё, потому что Нет ничего, кроме этого. Вы — Бог, деревья — Бог, камни — Бог. Есть только Бог. Сущее и божественное — не два отдельных феномена. Это просто два способа говорить об одном. На самом деле, речение «Бог есть» тавтология, ибо Бог означает «есть». Бог есть всегда. Бог не может не быть. Бог есть сущее. 
Бог это чистое существование. Эта всеобщность не может быть представлена ничем, кроме всеобщего. Всеобщее — единственный образ, знак, метафора всеобщего. Целое — единственный образ целого, нет способа создать какой-либо другой образ.
Поэтому, просветленные вдохновляли на путешествие к Истине, они создавали великое стремление к Истине, но не определяли, что есть Истина. Истину надо вкушать, ее нужно увидеть, чтобы познать; ее можно пережить.
Бог безличен. Идолы персональны. Каждый имеет своего собственного идола. Каждый человек имеет определенную идею Бога и идола Бога, которым он хочет обладать. Но, как только вы обладаете, вы разрушаете. Обладание разрушительно. 
Бог не может быть персональным. Чтобы познать Бога, вам придется исчезнуть, как личности. А вы поступаете наоборот: вы сводите Бога, внеличностное, к персональному. Ощущение себя личностью — это лишь иллюзия. Чем глубже вы идете в себя, тем больше вы обнаруживаете вселенское. 
Вы — целая Вселенная, так же, как волна — целый океан. Если вы погружаетесь глубоко в волну, вы обнаруживаете целый океан. Бог волнуется в вас в виде одной формы, в ком-то — в других формах. Все формы есть Он. Идите за пределы форм, идите глубже, и вы обнаружите внеличностное существование.

Верую, ибо абсурдно
Нет никакого основания верить в Бога. Никто не смог доказать существования Бога. Единственным доказательством существования Бога является Вера в него. Вера абсурдна, нелепа. Верить — значит не иметь никаких оснований для веры и всё-таки верить. 
Верить в Бога — значит верить, не оспаривая и не требуя доказательств; вы ставите на карту всю вашу жизнь целиком, никто не в силах доказать, что Бог есть, и, тем не менее, вы совершаете прыжок в эту пропасть. Каждый здравомыслящий человек будет считать, что вы сошли с ума.
Есть много учений, доказывающих, что религия — это бессмыслица. И они правы. Религиозные люди признаются: «Наша вера абсурдна. Мы не от мира сего. Наша цель непознаваема, за пределами чувств и мысли, бессмысленна». И вы, всё же, верите. Вера в Бога — всегда абсурдна.
Что же происходит, если кто-то в состоянии поверить в абсурд? Он сразу же оказывается за пределами своего рассудка. Внезапно движение по кругу прекращается, потому что вы не даете пищи своему уму. Вдруг вы оказываетесь вне споров и размышлений, вы словно пробуждаетесь ото сна. Самый глубокий и сладкий сон — это сон разума, ведь он создает такие прекрасные сновидения, к тому же, они настолько реальны, что каждый в них верит.
Однажды вы просыпаетесь и оказываетесь вне этого порочного круга. Бог здесь, и ничего другого не существует. Теперь не надо верить. Теперь вы знаете. Теперь вы пережили. Но пока знание не пришло, нужна вера. когда вы представляете доказательства чего-то, вы делаете Бога частью ума. Ум не способен вывести вас за пределы круга, так как он — порождение круга. Требуется нечто иррациональное, нечто недоступное рассудку. Нечто абсурдное, безумное — только это может вывести вас за пределы.

Смерть — проводник в неизвестное
Смерть реальна, бессмертие неизвестно. И страх перед неизвестностью порождает страх и отрицание смерти. Вы забываете о самом реальном. Эта «забывчивость» смягчает страх перед неизвестным. За обман бессмертия, за свою забывчивость, вы готовы заплатить любую цену.
По сути, именно эго является тем, кто боится смерти, и оно право. После смерти эго превращается в то, чем оно всегда и было — в ничто. Потому что смерть отрицает не жизнь, а ваше эго. Жизнь — наоборот питается смертью. Ваши тела поддерживаются смертью животных и растений. 
Поскольку эго и смерть являются противоположностями, сознание смерти представляет собой один из путей, ведущий за границы эго. Сознавание смерти ведет к осознанию бытия: я не тело, я не эго, я текучее самосветящееся существование. Чтобы сохранить себя, эго позволяет вам чувствовать себя бессмертными, и вы забываете о смерти.
Чувствуя себя бессмертными, вы разрешаете себе:
— откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня;
— хранить чувства ненависти, обиды, мести, которые поглощают вашу энергию;
— беспокоиться из-за пустяков вплоть до депрессии и уныния;
— не ценить красоту мира;
— тратить время на всякую ерунду.
Мудрый не может позволить себе подобного расточительства времени. Поэтому, он каждый момент проживает максимально полно, с великой радостью и наслаждением. Он знает, что смерть следит за ним и свидание с ней неминуемо. Мудрый относится к каждому действию, как к последнему, и поэтому старается, чтобы оно стало цветением совершенства. 
Подбадриваемый смертью, он начинает расти и каждое его действие наполняется силой и осознанностью. Его действия полностью отличаются от механических, повторяющихся действий тех, кто верит в свое бессмертие. Верит, но не пережил.
Когда вы чувствуете, что эмоции опустошают вас, наваливается депрессия и угнетенность, вспомните о смерти. Особенно это полезно в моменты, когда чувство собственной важности овладевает вами. Когда вы жалеете себя, когда ощущаете потерю чего-то очень ценного, чувствуете обиду, желание мстить, ревность, страх, когда цепляетесь за то, что уже потеряли в такие моменты, обернитесь, взгляните в темные глазницы смерти и попросите у нее совета. 
Спросите у нее ответы на ваши вопросы. И она поставит всё на свои места. Она уничтожит мелочность и страх. И вы увидите, что, по сравнению со смертью, всё в мире становится несущественным. И смерть станет единственным проводником в неизвестное.

Невинность расцветает лишь в нераздельном Бытии.
Вы просто принимаете его, как оно есть. Не выбираете, не разделяете, ничему не отдаете предпочтения. Невинный прост, а не хитер. Он живет от мгновения к мгновению; ни прошлое, ни будущее не имеет значения для него.
Праведный человек не солдат, он — святой. Человек морали — солдат, он не святой. Конечно, сражение происходит на внутреннем плане, а не на внешнем. Это сражение не с кем-то, а с самим собой. Не надо сражаться. Сражаясь, вы проигрываете битву. Разве можно победить всё на свете? Ведь вы всего крохотная частичка, атом. 
Праведный не сражается, и он никогда не сдается, потому что сдаваться может только солдат. Праведный просто существует. Не от чего отказываться, некому сдаваться. Понимание ведет вас к принятию, и это принятие дает вам праведность. Праведность вечна. Она превыше всего сотворенного человеком.
Праведность не нуждается в защите. Мораль всегда защищается, это потому, что мораль всегда очень легко обижается. А если вы защищаетесь, значит вы боитесь. Защита вытекает из обиды. Страх создает броню.

И печаль достойна любви
Печаль перестает быть печалью, если вы любите ее. Печаль печальна, потому что вы не любите ее, потому что вам не нравится быть в ней, потому что вы отвергаете ее. Даже печаль становится цветком необычайной красоты, если вы любите ее. Любите всё, что с вами случается, даже печаль, даже смерть. Если вы любите, принимаете и приветствуете смерть, то смерть не убьет вас; вы превзойдете ее.
Когда приходит печаль, принимайте ее. Слушайте ее песню. У нее есть дары, которые не сможет преподнести вам даже счастье.
печаль глубока, печаль — как глубины океана. В печали вы остаетесь с самим собой, вы остаетесь один. 
Человек, который не знает глубокой печали, — бедный человек. Живите во всех полярностях. Когда приходит печаль, будьте действительно печальными. Не старайтесь избежать ее. Пусть она растворится в вас, а вы растворитесь в ней.

Привязанность убивает, любовь воскрешает
Любить — значит быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Это самая настоящая смерть, глубочайшая, бездонная пропасть, поглощающая вас окончательно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя. 
Любовь — это безоговорочная самоотдача, ибо, если остается, пусть самое ничтожное, условие, значит — важны вы, а не возлюбленный: в центре вы, а не он. А окончательная цель любви — ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. А любовь — подобна смерти. Поэтому, люди страшатся любви и избегают ее.
Если вы боитесь смерти, вы испугаетесь и любви. Со смертью умирает только тело. Любовь приносит смерть уму и эго. Страх смерти становится страхом перед Любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой и медитацией. Любовь — более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви всё еще присутствует некто другой — вам есть за что ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации — цепляться не за кого.
Любовь — это смерть; привязанность не имеет ничего общего со смертью. В любви ваше доверие к другому столь велико, что ваш собственный разум больше не нужен вам, — его можно отбросить.  Все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного.
Любовь — это доверие, растворение эго. Центр перемещается в возлюбленного. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью. В вас нет и тени сомнения. Умиротворенность и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений. Только доверие ведет к красоте и блаженству. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом. 
Любовь изгоняет страх. 
История знает множество случаев кровавых битв за храмы между теми, кто считает, что Бог, Истина принадлежит только им. Не может быть Бог моим или вашим. Стремление обладать убивает вашу любовь, ваше поклонение, вашу молитву.

 

Просветление — это пропасть
Просветление всегда внезапно. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет. Состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает всё ваше существо, и по этой причине, ум не в силах осмыслить его. Если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете просветления.
Просветление — это осознание того, кто вы есть на самом деле. Вы просто окунаетесь в него. 
Закройте глаза, и вы окажетесь в бесконечном сиянии. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Ваши вопросы означают, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир; в них нет нужды, потому что вы двигаетесь в неизвестность.
На самом деле, вы вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Ваша цель — вы сами. Вы не ищущий просветления, вы — само просветление. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Это абсурдно — спрашивать других о себе. Изучение — это поиск ответа. Но ответ — вы.
Просветление всегда происходит, как бы случайно, оно непредсказуемо, беспричинно. Просветление — это феномен прерывания бытия, это не продолжение прошлого, это не следствие каких-либо причин. Но всё это не означает, что вы не должны ничего делать. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. 
Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Но знайте, случайность никогда не происходит из-за действия и из-за отсутствия действия. Будьте готовы к случаю! Все ваши действия не причина, а приглашение. Просветление нельзя сделать ритуалом. Ритуал — это повторение, а просветление всегда индивидуально и уникально. Путь других не годится для вас.
Сфера духовного сравнима с небом, в нем не остаётся следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетевшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Когда Будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь повторить полет другого, просветление другого.

Просветление — это обычно
Просветленный живет точно так же, как любой обыкновенный человек, — нет никаких внешних отличий. Он ест, когда голоден, спит, когда чувствует усталость, — внешне всё выглядит одинаково. Изменения, происшедшие в нем, касаются природы его бытия, качества его существа, — ум теперь открыт. Он смотрит наружу, а сам при этом остается внутри. 
Он может действовать в этом мире, но мир уже не воздействует на него. Мир превращается в сон, в игру. В нем больше нет ничего реального, ничего прочного и надежного.
Просветленные только указывают путь, — идти по нему должны вы сами. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к центру. Вам могут показать путь, это и делают Будды, но идти по этому пути должны вы сами.

Одиночество — это единственность
Учитель только подводит вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать сами, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Если же такое проникновение происходит, тогда это не имеет ничего общего с вашим внутренним миром. 
Разве может кто-нибудь, кроме вас, войти в сокровенный храм вашего существа? Там нет пространства. Там есть только вы в своем полном одиночестве. 
У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубинах своего существования. Стоит вам только узнать об этом, как тут же ваши внутренние болезни исчезают. Стоит вам принять ваше одиночество — и вы свободны; нет больше привязанности, любовь может свободно изливаться из вас, вы не принадлежите другому. 
Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, будет вечной. Будда и Иисус могут любить вечно, ибо они достигли полного одиночества и приняли его, как факт.
Слово «одиночество» не слишком подходящее. Достигнув своего глубинного центра, вы становитесь не одиноким, а единственным в своем роде. Эта единственность вовсе не пустота, наоборот, это наполненность. Она не ведет вас к опустошению, она переполняет вас и изливается из вас. Это одиночество не пусто, оно включает в себя ВСЁ.

Пробуждение — это чудо
Ум — это летаргия, беспробудный сон. Даже если вы бодрствуете, ум не позволяет вам быть пробужденным, вы живете под гипнозом, живете как сомнамбула. Всё, что вы делаете, вы делаете механически и неосознанно.
Есть много видов сна: иногда вы спите с закрытыми, иногда с открытыми глазами. Иногда вы спите и видите сны, иногда вы спите и размышляете, мечтаете, сон не прекращается ни на минуту. Утром приходит новый тип сна, сон с открытыми глазами; вас окутывают мечты, мысли. Не требуется пробуждения для того, чтобы совершить дневной ритуал. 
Именно поэтому людям не нравится, если ежедневно происходит что-то новое, ведь когда приходит новое, вы вынуждены проснуться. Если за семьдесят лет жизни у вас будет семь моментов пробуждения, это можно считать большой удачей. Человек пробужденный — это чрезвычайно редкое явление.

Надежда — наркотик
Надеяться — значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Начнем с того, почему вы недовольны тем, что имеете здесь и сейчас. Почему? Вы неудовлетворены настоящим, потому что в прошлом вы тоже надеялись. И чтобы скрыть свое несчастье, чтобы как-то пережить сегодняшний день, вы снова уповаете на завтрашний. Вы попались в накатанную колею, из которой будет трудно выбраться. 
Завтра принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум обещает, но не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы его не слушали, вы бы поняли, что Рай — это то, что здесь и сейчас. Другого Рая не существует. 
Если вы прекратите прислушиваться к уму, вы перестанете ощущать себя несчастными, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье. Жить без надежды — это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе. Все лжерелигии не что иное, как надежды, созданные умом.
Часто люди думают, что встали на путь религиозного поиска, но, на самом деле, их поиск проходит на уровне ума. Они бродят по мрачным пещерам ума, слушая его обещания и надеясь. На что бы они не надеялись, всё кончается провалом. 
Сейчас многие надеются на медитацию, на учителя. Но запомните: если вы уповаете на учителя, вы теряете. Они не могут осуществить ваши надежды. Откажитесь от надежд! Ибо надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Вас так не удовлетворяет то, что есть здесь и сейчас, что вы нуждаетесь в надежде. 
Надежда на будущее дает вам силы переносить настоящее, как анестезия. Настоящее наполнено болью и несчастиями, и надежда действует как алкоголь, как наркотик, делает ваше отношение к нему достаточно бессознательным..

Кто не жил, боится смерти
Почему мы боимся смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти, а потому что мы не знаем ее. Чтобы бояться смерти, вы, как минимум, должны знать ее. На самом деле, вы боитесь не смерти, страх заключается в другом. 
В действительности, вы никогда не жили — это и порождает страх смерти. Вы боитесь: «Я еще и не жил, а что будет если случится смерть? Я умру, не живший, не реализовавший свои возможности, неудовлетворенный». 
Страх смерти приходит к тем, кто реально не является живым. Если вы живете, а не прозябаете, вы будете приветствовать и смерть. У вас не будет страха. Вы познали жизнь, теперь вы хотите смерти. Но люди так боятся жизни, что не знают ее, не входят в нее глубоко. Это и порождает страх смерти.

Откройтесь ветрам жизни
Когда вы охвачены чувством собственной важности, ощущением своей правоты, ничто не может войти в вас. Вы наполнены собственным эгоизмом. Когда вас нет, всё может пройти сквозь вас. Если есть эго, вы закрыты для любви, для жизни, для Бога. 
Будьте более чувствительными, более открытыми, более чуткими, позвольте всему случаться в вас. Приведите себя в состояние открытости, осознайте, что сопротивляется этой открытости в вас. Откройтесь ветру, пусть проходит через вас, откройтесь музыке, впитывая ее каждой клеткой, откройтесь солнцу, пусть его лучи проходят через вас, откройтесь новому. 
Откройте дверь и окна каждой вашей клеточки. Не сопротивляйтесь потоку жизни. Станьте пространством, небом, скажите «да» всему сущему и всё примите. Всё существование готово пройти сквозь вас, если вы сами готовы. 

Решение — действие — трансформация
только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубоких изменениях внутри вас, то решайте — и не откладывайте. Ум может создавать проблемы, которые являются упаковками, чтобы отложить решение на потом. Ум очень хитер и коварен. Но... будьте решительны, потому что только при наличии решительности в вас родится человек.

Безмолвие — язык Вселенной
Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если вы молчите, в вашем уме идет постоянный внутренний разговор, непрерывная болтовня. Из-за нее вы лишаетесь взаимосвязи со всем. 
Любовь — это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Существование понимает только один язык — язык безмолвия. 
Безмолвие — это универсальный язык Вселенной. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова всё разрушают. Медитация означает безмолвие; отсутствие думания о чем бы то ни было. Простое бытие — открытое, готовое ко всему, принимающее все, страстно желающее встречи, любящее, но без всякого думания. И тогда бесконечная любовь случится с вами.

Вы там, где ваше внимание
Чтобы быть в теле, требуется, чтобы на нем было сконцентрировано ваше внимание. Привязанность к телу является вопросом внимания. Где ваше внимание, там и вы. Если внимание сконцентрировано на цветке, там и вы. 
Ваше внимание — это ваше существо. Если ваше внимание устремлено к божественному, то вы в божественности, а если внимание нигде, то вы нигде. Ваше внимание создает тело, оно и есть ваше тело. Но когда ваше внимание нигде, то есть, вы везде — радость случается с вами. Вы и есть радость.

Растворение в любви
Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние.
Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. 
Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело. 
Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью.

Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным. 
Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок. 
Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?! 
Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать. 
Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.

 

Каждый уникален
Каждое существо уникально. Никогда не было на свете кого-то другого, похожего на вас, и никогда больше не будет. Бог делает самую большую ставку именно на вас. Он ждет от вас многого. Вы — новый эксперимент.
Если вы действительно хотите быть собой, прекратите имитировать, подражать, пытаться соответствовать.
Хватит. Вы так долго подражали, что упустили возможность стать собой. Но это никогда не поздно. Оставьте всякое подражание. Очистите зеркало своего существа. И сначала вы испугаетесь, ибо оно окажется пустым. 
Но в пустоте есть девственность, свежесть, энергия и возможность роста. Если вы избавляетесь от обусловленности, то всё снова становится чистым, снова течет поток сознания и жизни, его больше ничто не перегораживает.

Мастер — это крест
Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение.
И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это.

Золотых правил нет
Запомните, единственное золотое правило заключается в том, что золотых правил нет. Ни одно правило не может быть универсальным. Оно применимо в определенной ситуации, оно не поможет вам в любой другой ситуации. 
Единственное, чего следует достичь — это осознанность. И осознание просто приходит, если вы живете здесь и сейчас, открытый для нового в мире и в себе. Назовите это медитацией, если хотите. Будьте естественны, будьте собой, не стремитесь быть кем-то другим и делайте свое дело, не подражая другим, не пытаясь соответствовать взглядам других. 
Ваша уникальность, как и жизнь, бесконечно драгоценна, не теряйте ее. Идите за жизнью, идите за реальностью, куда бы она ни вела. И вы станете самим собой. Являясь собой, вы станете собой.
Любовь — это небезопасно. Любовь — это источник, открывающийся внутри вас, и он не нуждается в доказательствах традиций, и в подтверждении авторитетов. И если вы любите, то сами становитесь свидетельством Бога, посланием Высшего, откровением Неба.

Мудрость — плод озарения
Мудрость обнажает, она разрушительна. 
Мудрость не связана со временем, не связана с вашим жизненным опытом. 
Мудрость — не умозаключение. 
Мудрость — это прозрение, откровение. 
Она внезапна, подобна вспышке молнии. Она недоказуема. Она столь неожиданна и так не совпадает с вашим жизненным опытом и вашей жизненной ситуацией — каким образом ее можно обосновать. 
Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым. И никто не может передать вам мудрость. Можно дать знание. Но мудрость вы можете обрести только сами.

Есть ли жизнь до смерти?
Когда спрашивают, есть ли жизнь после смерти, то хочется ответить вопросом, а есть ли жизнь после рождения? Это более актуальный вопрос, многие родились, но лишь у немногих есть жизнь. То, что вы родились, еще не значит, что вы живы. Вы существуете, это несомненно, но жизнь — это нечто большее, чем существование. 
И по-настоящему живые люди не интересуются проблемой: «Есть ли жизнь после смерти?» Настоящая жизнь не оставляет места смерти. 
Смерть существует постольку, поскольку вы не знаете, что такое настоящая жизнь, вы бессознательны в жизни, не видите ее вечности. Когда вы познаете жизнь, смерть перестанет для вас существовать. Внесите свет в темную комнату, и темнота исчезнет, познайте жизнь — и смерть исчезнет.
 Смерть невозможна, ибо то, что есть, было и будет всегда. То, что есть, не может исчезнуть. Но это надо пережить самому, это не теория.
Почему задают вопрос — что будет после смерти. Из-за того, что ничего так и не произошло до смерти. Если жизнь так и не получилась после рождения, как вы можете верить, что она получится после смерти?

Любовь не совместима с притворством
Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы.
И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу. 
Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки.

Смотрите без слов
Смотрите и не позволяйте словам вмешиваться. Смотрите без слов. Смотрите без думания — и внезапно, всё вокруг станет свежим и новым.
Этому нужно научиться, хотя, каждый ребенок знает это. Данная способность приходит с рождением, это нечто врожденное. Но затем, общество это ничто иное как создание вербального шаблона внутри. 

Жизнь — беспричинный дар
Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей. 
Жизнь — это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. 
И когда вы будете благодарить, всё вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно, ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» — истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас.
Это состояние благодарности — непрекращающееся состояние духовного человека.

Весь мир — скопление реакций
Действие всегда хорошо, реакция всегда плоха. Действуйте, не реагируйте. Не будьте игрушкой в руках других. Ум предсказуем. Сознание — это полная свобода. Мы реагируем в соответствии с нашей обусловленностью. На основе желания соответствовать. И нами манипулируют тогда, когда мы сами хотим манипулировать.

Опомнитесь! Вы — зритель
Если вы можете быть свидетелем в какой-то ситуации, то вдруг вы оказываетесь вне ее, вы перестаете быть ее частью.
Вот два противоположных результата, если вы отождествились, нереальные вещи становятся реальными. Если вы не отождествились, то даже реальные вещи становятся нереальными. 
Если вы стали осознающими, тогда вы можете выйти из эфемерной, иллюзорной жизни в храм реальности. Несознательность ведет вас только к жизни во сне.

Счастье — состояние сознания
Ваше счастье — это качество вашего сознания. 
 Как только вы пробудились, всё вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство. 
Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости. 
 Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нём.

Все пути уводят от цели
Вам даются пути и методы только для того, чтобы утомить вас, изнурить вас, и однажды от глубокого изнурения вы просто отбросите все поиски. Устав от путей и методов, от поисков и исследований, вы просто упадете на землю, и внезапно мир снизойдет на вас. И вы засмеетесь, потому что это всегда возможно.
Именно из-за вас этого не происходило, вы убегали от этого. Все пути ведут куда-то, но цель-то — здесь. Ни один путь не приведет вас к самому себе.
Поэтому, не идите медленно. Будьте усердными. Выкладывайтесь, работайте на все 100%, чтобы вы могли устать настолько, что отбросите все усилия, и лежа на земле, вы станете осознающими реальность, которая всегда с вами.
Но не путайте это с усталостью от безделия, мечтаний, лени и надежд. Если вы идете по пути к Богу, то не стойте на пути Бога, не мешайте Ему идти к вам.

Ошибки учат
Единственное, что вы можете сделать неправильно, это оставаться в колебаниях. Единственный грех, который вы можете совершить — оставаться в нерешительности и откладывать. Будьте решительными, даже если вы иногда совершаете ошибки, ничего страшного. 
Ошибки многому учат. Даже если вы сбились с пути, не бойтесь. Идите смело, и будьте бдительны. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. 
Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибки, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. 

Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас
Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар. 
Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу.

Вы всё избрали сами
Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой.
Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели.

Бог синоним бытия
Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее... 
И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды. 
Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.

 

Между прошлым и будущим — вечность
Настоящее — это не часть времени. Настоящее — это вечность. Она внутри вас.
Бог не может быть целью. Когда вы не делаете из Бога цель, Он приходит к вам. Вы не идете по направлению к Богу. Как можно идти по направлению к Богу? Куда вы пойдете? Он здесь и сейчас, Он везде. 
Нельзя из Бога сделать объект или мишень, а из желания — стрелу, летящую к мишени — Богу. Либо Бог везде, и вы не можете из него сделать цель, либо Он здесь и сейчас, и тогда вы тоже не сможете сделать из Него цель. 
Никто никогда не достигал Бога. Когда вы избавитесь от навязчивой идеи достичь Бога, внезапно Бог придет к вам отовсюду, со всех сторон. Он проникнет в каждую клеточку вашего существа. Будьте здесь и сейчас, радостным, вдохновляющим и открытым.

У Абсолюта всё абсолютно
Сказано: «Стучите, и откроют вам», но внемлите другому: «Перестаньте стучать, услышьте, как Бог стучится в вашу дверь и откройте ее».
Почему вы так не любите себя? Стесняетесь себя? Почему испытываете чувство вины? Вы больше не встаете во весь рост. Вы не смеете сказать: «Я есмь». Вы отвергаете свою уникальность, чудо своего бытия. 
Посмотрите на розы, они не сравнивают себя с более красивыми розами. Они рады себе и остаются с собой. Они живут с Богом прямо сейчас. Пусть это будет основой вашего существования: «Живите с Богом сегодня, сейчас». 
Как прекрасна роза. Она совершенна в каждый момент своего существования. И если вы не живете с Богом сейчас, вы живете в кошмаре.
Совершенство — это не цель, оно уже здесь. Как сотворённое Богом может быть несовершенным?

Эго — только тень
Эго — это самая тонкая субстанция в мире. Фактически оно не существует, отсюда эта тонкость. Реально, эго — только тень, у него нет независимого существования. 
И поэтому, куда бы вы ни пошли, тень следует за вами. И если вы начнете убегать от тени, тень побежит за вами. И вам покажется, что невозможно избавиться от тени. Но это не невозможно. Не бегите, это не способ уйти от эго. 
У него нет существования, поэтому оно так сильно. Из-за того, что его нет, вы не можете уйти от него. Просто зайдите в тень большого дерева, оглянитесь вокруг — тени больше нет здесь. 
Большое дерево — это медитация. Найдите защиту в медитации, и эго исчезнет. Когда эго исчезает, остается безбрежное бытие.

Нет счастья в будущем
Часто люди говорят: «Мы хотим быть счастливыми». Вся их жизнь мотивирована — они хотят быть счастливыми — и их очень жаль. Потому что счастье не мотивация. Вы можете быть счастливы в этот момент или вы никогда не будете счастливы. 
Вы не можете сказать: «Я хочу быть счастливым завтра». Но поймите, для счастья не нужно никаких предварительных требований. Вы можете быть счастливыми прямо сейчас, такой, какой вы есть. Кто мешает вам? Кто заставляет вас быть несчастливым? 
Но вы говорите: «Прямо сейчас я должен быть несчастлив, а завтра я хотел бы быть счастливым». И завтра будет то же самое, получится как сегодня. Сегодня — это вчерашнее завтра. Если ваша логика такова, счастье никогда не произойдет. Ибо оно уже происходит. 
Просто будьте счастливым. Дайте счастью шанс. Просто оставайтесь счастливыми 24 часа. Если вы ловите себя на мысли, что вы несчастливы, встряхните себя и будьте счастливы. Всё зависит от вашего решения. Величие не в том, что вы делаете. Величие в осознанности, с которой вы это делаете.

Творчество — не действие, а состояние
Запомните, творчество не имеет ничего общего с каким-то видом деятельности. Творчество связано только с качеством вашего сознания. Всё, что бы вы ни делали, может стать творческим, если вы знаете, что значит творчество.
Творчество означает наслаждение любой работой, как медитацией, выполнение любой работы в глубокой любви. 
Человек понимания — это непрерывное творчество. Даже то, как он сидит, есть творческий акт. Даже его смерть — это творчество. Когда мы говорим о творчестве, то не имеется в виду, что вы должны стать великими художниками, великими поэтами. Пусть ваша жизнь станет поэзией, живописью, танцем.

Любовь всё обновляет
Любовь — это состояние постоянного открытия. Любовь делает всё новым. 
Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, новое закроется для вас. 
Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего, как откровения, будет продолжаться. 
Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте сердцем, и тогда вы узнаете, что всё — послание божественности. 
Когда вы говорите что-то бытию — это молитва. Когда вы слушаете бытие — это медитация.

Сознательность — измерение рая
Всё, с чем вы сталкиваетесь в других — это проекции вашего собственного ума. Таков духовный подход. Если вы думаете, что что-то приходит от других — это подход безответственного человека. 
Ваша жизнь коротка, а мир не меняется тысячи лет. Только вы можете измениться, ибо только вы можете стать сознательными. Сознательность — это настоящая революция. 
Сознательность — это преображение. Все проблемы, весь ад вокруг создан вашей бессознательностью, безответственностью. 
Человек, зажегший светильник своего внутреннего существа, уже живет в раю, ибо сознательность — это рай.

Медитация — полет над полем кармы
Мудрый — это человек, который смотрит в лицо жизни без слов, отстранившись от всех доктрин, догм, верований. Ему нечего доказывать. Он ничего не решает заранее. У него нет навязчивых идей. Он не накапливает знания. 
Он свеж, девственен, невинен. И поэтому, он никогда не разочаровывается. Он просто открыт, чуток, он впитывает реальность, как губка. Именно в этом состоит медитация. 
Медитация — это отбрасывание ума, всего хлама, который хранится в нем, теории о реальности, чтобы сама реальность могла проникнуть в вас.
Мудрый не логичен, он просто реален — а реальность парадоксальна. Он гибкий и текучий, как вода. Какие бы формы ни давала ему реальность, он доступен. Он всегда говорит: «да».
Медитация не является вмешательством в процесс кармы; это, скорее, прыжок из нее. Это прыжок из порочного колеса, порочного круга. Колесо будет вращаться, и процесс будет идти до конца сам по себе. Вы не можете положить этому конец, но вы можете оказаться вне его, а раз вы будете вне его, то он будет казаться вам иллюзией. 
Тело является частью кармы, но сознание может быть за пределами тела, оно может превзойти тело. 
В медитационном состоянии вы становитесь просто зрителем. Всё ощущается так, как будто это происходит во сне или в кинофильме. И если вы становитесь свидетелем, то карма завершается. 
И если по закону кармы вам предназначено много страдать, а вы теперь стали свидетелем и не собираетесь рождаться вновь, то тело в этой жизни выстрадает все страдания, которые были предназначены для многих жизней. 
И так случалось много раз, что просветленный должен был выстрадать много телесных мучений, потому что теперь у него не было будущего рождения. Это тело должно было быть последним, поэтому все кармы и все процессы должны были на нем завершиться.
Не вмешивайтесь в кармы, а превзойдите их, а если вы вмешиваетесь, вы создаете еще больше страданий. Каждый страдает из-за самого себя.

Где волна, там океан
Не мешайте Богу прийти к вам. Дайте дорогу Богу. И тогда Он будет в каждом цветке, в каждой птице, вы встретите Его повсюду, ибо Он — всё. Это поразительно, что мы продолжаем Его не видеть. 
Однако, вы требуете чего-то постоянного. Но можно ли волну сделать неизменной? Нельзя. Единственный способ — заморозить ее, но тогда это будет не волна, а кусок льда. Исчезнет жизнь, динамизм, рост. 
Когда приходит любовь, не ждите от нее постоянства. Такие моменты любви очень редки. Не медля входите в эти моменты, погружайтесь в эти волны и найдите океан. Когда вы почувствовали любовь-волну, то где-то рядом должна быть любовь-океан! 
Океан любви есть Бог. Так что, не ищите постоянства, иначе будете разочарованы. Ведь тот, кто ищет постоянства, является непостоянным сам.

Человек — это толпа
Когда вы что-то говорите, понаблюдайте, откуда это приходит. И продолжайте отбрасывать всё то, что пришло от других. Для роста необходимо глубокое очищение от чужих голосов, установок, от внутренних разговоров. Вы не можете имитировать рост. Оставьте все имитации, и вы будете знать, кто вы.
Сначала всё будет смутным, неясным, хаотичным, но если вы мужественны, постепенно всё станет на свои места, и вы осознаете свое существо. И каждый момент станет новым рождением. Почему это не так? 
Вы слишком привязаны к прошлому. Если вы хотите, чтобы каждый момент был новым рождением, вы должны в каждый момент умирать для прошлого. Умереть для прошлого — чтобы родиться здесь и сейчас.

Ум — коллекция теней
Человеческий ум очень негативен. Он испытывает только неудовлетворение, недовольство. Он коллекционирует ощущения боли, страдания, уныния. И всякий раз, когда вы страдаете, вы отождествляетесь со страданием. Вот почему вся ваша жизнь превращается в ад. 
Вы всегда пропускаете положительное и собираете отрицательное. А жизнь является не таким уж страданием, каким вы ее сделали; страдание является лишь нашей интерпретацией, нашим подходом, нашей позицией. Учитывали ли вы моменты счастья, радости? 
Вы их не замечали, не становились ими, но вы учитывали каждую боль, обиду, страдание, вы их постоянно накапливали. И поэтому вы представляете из себя постоянно разрастающийся ад; и это ваш собственный выбор. Ум накапливает отрицательное, становится отрицательным. А подобное привлекает подобное — и всё отрицательное прилипает к вам.
Но пора выходить из своего ада. И это возможно, если ваш ум превратится из отрицательного в положительное, если ваше мышление станет позитивным а не негативным. Поэтому, сфокусируйте свое внимание на счастье на радостном. 
всякий раз, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто приносящее радость — осознайте это. Есть много моментов, когда небеса очень близки к вам ...
Оглянитесь вокруг и найдите элементы радости, и наполнитесь ими, в этот момент забудьте про всё другое. Позвольте. Станьте единым с ним. Пусть оно сияет, благоухает и звучит внутри вас. И это можно накапливать. Проделайте это в качестве эксперимента в течение дня. 
Если вы сможете почувствовать, что положительное ведет вас в совершенно другой мир, то вы уже не откажетесь от этого. Тогда вы будете смотреть другими глазами на мир и на себя. 
Ищите прекрасное, забудьте безобразное. И наступит момент, когда безобразное тоже станет прекрасным. Имейте дело с блаженством, и, рано или поздно, страданий не будет. Для положительного ума всё является прекрасным.

 

 

 

Вы живете надеждой, а надежда — это род сновидений. Вы никогда не достигнете цели, так что вы никогда не осознаете, что цель является ложной. У нереальной личности всё нереально, и цели тоже.
Но знайте, истинное может прийти к вам, если вы стали реальным, естественным, если вы не боитесь себя реального, принимаете себя, любите себя.
Будьте живыми, ибо жизнь есть Бог.
Будьте более живыми, и вы будете более божественными.
Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти и разочарования.

Осознание — свет
Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она приходит откуда-то извне. Но, это не так. Радость всегда существует внутри вас. 
И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, печалью, ревностью, любовью. Другие создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной. Чтобы ни случилось, оно случается в вас. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным.
И всякий раз, когда это случается, сосредоточьтесь на своем внутреннем ощущении, и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. То же самое и с отрицательными эмоциями. Не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте его. Он просто создал ситуацию.
И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным чему-то, что было скрыто в вас. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, и в вас произойдет великая перемена.
Если эмоция отрицательная, то вы освободитесь от нее благодаря тому, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция положительная, то вы станете самой этой эмоцией. Именно так работает осознание. Если что-то углубляется в процессе осознания — это благо. Если что-то исчезает в результате осознания, то это зло.
Неосознанность есть грех, а то, что растет, расцветает при осознании — добродетель. С помощью осознания вы можете освободиться от отравляющих эмоций и стать единым с блаженной, экстатической эмоцией. Осознание — это внесение света в темную комнату. После внесения света темнота исчезает, ибо, в действительности, ее там не было.

Возлюби ближнего, как самого себя
Человек, который не любит себя, будет ненавидеть себя, а если вы ненавидите себя, то как вы сможете полюбить кого-то другого?
 А как другие будут любить вас, если вы не любите себя. Каждый осуждается в своих собственных глазах. Все основанные на морали учения дают вам только одно: техники самоосуждения — как осудить себя, как понять, что вы являетесь плохим, преступным, виновным, греховным. 
Иисус говорил: «Возлюбите ближнего, как самого себя» Только тогда, когда вы любите себя, любовь начинает переливаться на других. Если вы глубоко любите себя, то ваша расцветающая любовь охватывает всё, что вы делаете.
Только человек, пребывающий в любви к себе, будет искренне благодарить Бога за дар жизни. И он принимает себя таким, какой он есть, и он принимает свои действия. Ибо, действия вторичны, и они вытекают из вашего существа. Если я люблю себя, то, что бы я ни делал, я люблю это. А если я не люблю эти действия, то я прекращаю их.
Но если источник не является любимым, то и произведенное этим источником не может быть любимым. Но во все дела свои вы привносите ненависть к себе. И всё время находите объяснения, почему занимаетесь этим. Это всё обман и трусость. Из-за своего малодушия вы не можете прекратить делать это, вы не можете начать делать то, что вы любите.
Никто не любит самого себя настолько, чтобы существовать для себя. Вы разносите качество не-любви повсюду. Измените самого себя, любите самого себя и любите всё, что бы вы ни делали. 
Солнце каждый день восходит, но ему не скучно. Если ваши действия становятся актами творения, вам не будет скучно.
Поэтому думайте об изменении качества своего сознания. Больше любите самого себя. Если вы любите кого-то, вам никогда не бывает с ним скучно. Если вы любите себя, то вам никогда не будет скучно с самим собой. Но вы так не любите себя, что надоели сами себе, не можете оставаться в компании с собой.
Вы не можете прикасаться с любовью к своим рукам.  Полюбите себя, и вы сможете полюбить других, любите себя, эта любовь изольется на все ваши действия.
Ничто не является повторением, скучным, если вы знаете, как проникнуть вглубь, как быть любящим, внимательным, чутким.

Карма — это выбор
  Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете сделать это сразу, и жизнь станет другой. Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете всё изменить. Вы не должны страдать. Вопрос не в том, что случилось с вами, вопрос в том, как вы это воспринимаете.
Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вы полностью исчезаете из тела. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Но вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть.
И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что, помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него.  Вы носите свой рай и ад с собой. И вы проецируете это на всё, что случается с вами. Вы страдаете из-за себя. 
Почему люди пребывают в страдании, хотя никто никогда не выбирает страдания. Все выбирают счастье. В этом парадокс. Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть невыбирающим. Если вы остаетесь невыбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье.
Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо, благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы.
Парадоксально, отвергая страдание, вы, некоторым образом, выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться, как к страданию, к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор — это разделение. Вы не можете сказать: «Я буду жить только днем, и буду избегать ночей» или «я буду жить только вдыхая и не буду выдыхать», или «я буду жить только в том случае, если буду счастлив».
Счастье — это выдох, страдание — это вдох. Жизнь — это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них. Радуйтесь целостности жизни — дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая.
Принимайте всё, что выпало вам. Станьте невыбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно — даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.

Любовь — вне страха
Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти.
Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его.
Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность. 

Познай познание
Вы можете всё время использовать термин «самопознание», но оно является неправильным, ибо вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь познающим, а не объектом познания. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Всё, что бы вы ни познавали, не может быть вами.
В этом смысле, самопознание невозможно, ибо вы не можете превратить себя в объект. Но слово «самопознание» имеет другое значение.
Вы можете познать себя не так, как вы познаете всё остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познать, когда все объекты исчезли, когда вы отвергли всё познаваемое, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Это просто субъективность.
Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. И это лучше назвать самоосвещением. Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание познаваемого и познание познающего. Человек может познать весь мир, но если он не осознает познающего, он остается невежественным.

Не сражайтесь с собой
Человек как «двуликий Янус», он и животное, и божественное одновременно. Животное — это прошлое человека, а божественное — это будущее. Прошлое ушло, а будущее еще в будущем, это просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек — тень прошлого и мечта о будущем.
Он ни то, ни другое, он и то, и другое. Человек существует, как напряженность между тем и другим: тем, что было, и тем, что может быть. Это причина конфликтов, причина борьбы за самореализацию. Человек — это просто шаг от животного к божественному. Поэтому, что бы человек ни делал, он никогда не бывает удовлетворенным.
Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божественное. И наоборот. Какая-то часть всегда недовольна. И все пытаются сделать невозможное — прийти к какому-то компромиссу, на основе которого могли бы существовать прошлое и будущее, низменное и возвышенное, ад и небеса, божественное и животное.
Но тысячелетия показывают, что все эти усилия абсурдны. Единственный выход — учиться свидетельствованию без какого-либо выбора. Не выбирать ни прошлое, ни будущее, а быть настоящим. Не будьте обусловлены прошлым и не создавайте никаких проекций в будущее. Не сражайтесь с самим собой.
Примите себя здесь и сейчас. Оставьте агрессию и ненависть по отношению к себе. В момент свидетельствования оба ваших лика исчезнут. В момент свидетельствования вы не являетесь человеческим существом. Вы просто есть, без ярлыка, без имени, вне всяких категорий. Вы — просто чистое существование.

Даже дышите с любовью
Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви. 
Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью. 
Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью.

 

Признание освобождает
Не спрашивайте, что делать, чтобы избавиться от страданий. Проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. Вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой породил их. 
Но если вы понимаете, что причиной являетесь вы, они прекращаются немедленно. И никогда не появляются вновь. Если они появятся, то это будет означать, что понимание не было глубоким. Всё, что происходит с вами, зависит от вашего выбора. И понимание своей ответственности за всё происходящее делает вас хозяином судьбы.
И если вы по-настоящему понимаете, что являетесь источником своих страданий, то в любой момент вы можете прекратить. Но это знание должно быть вашим переживанием, а не чужим знанием.

Тонкие желания порождают тонкие страдания
Замечали ли вы, что когда человек начинает искать что-то в религии или заниматься какими-нибудь духовными практиками, он становится более беспокойным. Жизнь кажется короткой, а объект желания лежит в бесконечности, отсюда нетерпение и  обеспокоенность. А как вы можете медитировать при обеспокоенном уме?  И тонкие желания порождают тонкие страдания. Не создавайте желания в сфере духовного. Просто отбросьте их, тогда медитацию не нужно будет практиковать. Она начнет случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации.
Если медитация случается, всё в порядке. Если она не случается, то тоже всё в порядке. В этом нет ничего плохого, потому что нет никаких желаний, нет ожиданий, нет будущего. Когда вы не отличаете медитацию от не-медитации, то медитация случается с вами.

Подражание — самоубийство
Что такое зрелость? Зрелость — это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей-то копией. Найдёте ли вы в себе такую зрелость? Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений.
При подражательстве вы не расцветаете. Подражая, вы выбираете быть искусственными цветами. Кто-то другой внушил вам идеал, навязал идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы также будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом.
Вы никогда не желали его, потому что он не был вашей глубинной потребностью. Поэтому в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Они так похожи на обезьян, передразнивающих друг друга.
Они даже подражают в том, чтобы выглядеть оригинально. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете, подражая. Вы совершаете опасное путешествие, тратя массу усилий, времени и энергии, чтобы в результате обнаружить: «Я никогда не хотел этого. Это был идеал, позаимствованный мною». Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете.
Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигаете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Если вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым.
Люди будут приветствовать ваши успехи в подражательстве. Все преуспевающие имитаторы очень знамениты. Но они не знают, что при этом совершают самоубийство. Но вы способны даже на самоубийство, если вас оценят по достоинству. Никто не хвалит людей истинных, подлинных, ведь эти люди — бунтари.
Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: «Я не собираюсь становиться Иисусом, Буддой или Кришной. Достаточно одного Иисуса. Второй Иисус, как бы ни был прекрасен, будет всего лишь копией. Бог не станет спрашивать, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой».
Не подражайте даже своему духовному учителю. Это самоубийственно. Упивайтесь его присутствием, но не становитесь фальшивым. Не повторяйте их слова, жесты, действия. В этом не будет силы. Повторяя чужие слова, вы делаете их расхожими, бесполезными, стереотипными.
 
Мы все — единоверцы
Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать, вы достигнете единства. Если вы можете отказаться от своей эгоистической воли, вы достигнете единства.
Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигаете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое, — тогда это искомое состояние.
Если действующий превращается в действие, наблюдатель становится наблюдением, медитирующий — медитацией, внезапно все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый план бытия. Вы достигаете Единого.
Вы достигаете единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел — этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, надо сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

Всё — звук
Великие провидцы говорили об изначальном звуке АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Он не результат столкновения каких-то объектов. Его невозможно сотворить.
Наоборот, сама Вселенная — порождение этого звука. Вселенная — всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен… и является основой всего. Он повсюду. Он суть бытия.
Всё сущее — всего лишь вариации на тему предвечного звука. Мистики утверждают, что даже материя ни что иное, как АУМ; скала — это сконцентрированная вибрация АУМ и ничего больше.
Сейчас возможно взаимопонимание между наукой и мистикой. Ученые говорят, что звук — это электромагнитные колебания, а мистики говорят, что электричество — это всего лишь звуковые колебания.
Вот почему мудрые знают, как с помощью звука разжечь огонь, исцелить больного, защитить себя.

Музыка просветления
Истину невозможно высказать, записать или как-нибудь выразить. Если ее можно как-нибудь обозначить, то вы смогли бы ее достичь, просто поняв ее обозначение. Но это невозможно. Нет способа передать вам Истину. 
Например, в тот момент, когда вы говорите «я люблю», это становится обозначением прошлого опыта, становится чем-то мертвым. Любить — это нечто другое. Это некий процесс. 
В любви вас нет, нет обладателя. В любви нет никакого «я». Любовь есть, вас нет. Когда переживание живо, то в нем нет эго. В этой любви вы растворяетесь, вы таете и сливаетесь с ней. Всё, что живо, гораздо больше вас, но всё, на что набрасывается ум, становится мертвым.
Истина непередаваема. Но тогда что же делают просветленные мастера? Неужели они заняты чем-то бесполезным? Да, верно. Они пытаются высказать то, что нельзя высказать, и пытаются показать то, чего нельзя показать. Все их старания нелепы, но в их усилиях, всё же, что-то есть — это их сострадание.

Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять молчание?
Вы и слова понять не можете, но у вас есть возможность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветленный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.
Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.
Постоянно слушая просветленного, вы, в один прекрасный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могущественной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с истиной.
Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.
Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молчание, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.

Эволюция человеческая
Бессознательная эволюция — явление механическое и естественное. Она нужна до появления сознания. Дальше сознание само решает — эволюционировать дальше или нет. В бессознательной эволюции нет ничего неопределенного. Всё происходит, согласно причинно-следственному закону.
Но, с появлением человека и сознания, в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор — за каждым отдельным индивидуумом.
За возможностью выбора следует беспокойство. Всё теперь надо выбирать, всё становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы. Вы отвечаете за неудачи и успех. И каждый выбор в определенной степени окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть его, ни возвратиться назад.
Ваш выбор становится вашей судьбой. Он остается с вами, как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор — это всегда игра, он делается вслепую, потому что в будущем ничего не ясно.
Вот почему человек страдает от беспокойства и терзается вопросами: быть или не быть, делать или не делать? «Не выбирать» невозможно. Если вы не выбираете, то делаете выбор в пользу отказа от выбора, но это тоже выбор. Вы постоянно вынуждены выбирать. Вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор.
Сознание является достоинством, красотой и величием человека, но также и бременем. Вы можете эволюционировать в Будду, а можете этого и не делать. Выбираете вы сами. Поэтому для обозначения осознанного индивидуального усилия в сторону эволюции больше подходит слово «революция». Теперь вы ответственны за свою эволюцию.

Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, от ответственности за свободу выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за это отвечает кто-то другой. Поэтому рабство, по-своему, очень удобно. Нет бремени выбора. В этом смысле, рабство является свободой: свободой от осознанного выбора.
Привлекательность фашизма, коммунизма, тоталитарных сект, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. Ответственность начинает нести общество. Человек становится частью коллективной структуры.
Но, отрицая индивидуальную свободу, фашизм, коммунизм, тоталитаризм, также отрицают возможность сознательной эволюции. И когда это случается, вы разрушаете возможность достижения высшего, вы снова становитесь подобны животным.
Бессознательная эволюция закончилась. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и нет другого пути. Осознанный выбор эволюционировать — это великое приключение, единственно достойное человека. Путь труден, иначе и быть не может. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Нельзя ни на кого возложить ответственность за свою эволюцию.

Принятие такой ситуации даст вам силу. Когда вы поймете, что ответственны только вы, становится невозможным побег в бессознательное. Убегать глупо. Ибо ответственность — прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознание — это понимание, что всё зависит только от тебя.
Даже ваш воображаемый Бог. В конечном счете, всё является частью вас, и вы отвечаете за это.
Первое, что необходимо, — принять ответственность как факт и научиться жить с ним. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину.
Если вы способны жить с фактом, что вы ответственны за всё, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированными. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответственность за себя, каждый ваш шаг обдуман.
Осознав свое положение, вы становитесь религиозным, становитесь владыкой своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и поэтому не безобразна. Эта простота высоко эстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе.

Просветленность — ваша изначальная природа
Для просветления ничего не нужно. Просветление — это ваше естественное состояние. Просветление нельзя произвести или создать. Чтобы производить нечто новое, то многое будет нужно. Если вы ничего нового не производите, что тогда нужно?
Просветление уже здесь, оно уже есть. Оно не достигается, оно узнаётся. И для этого не требуется никаких усилий. Вы не можете его увидеть, так как постоянно совершаете усилия, чтобы его увидеть. Само усилие становится барьером.
Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.
Ваша изначальная природа — просветленность. Никто и ничто не может лишить вас этой природы. Просветление в каждом вашем вдохе, в каждом сердцебиении. Это энергия, из которой сотканы все клетки, все атомы, все миры. В тот миг, когда вы узнаете, что просветлены всегда, тогда вы просветлены.
И все просветленные играют. Если вы полностью осознаете, что идет игра, то она больше не является бременем или темницей. Тогда вы можете быть в мире кем угодно, но в глубине вы знаете, что вы — не то. Вы становитесь цветком лотоса: в воде, и всё же, вода вас не касается.

 

Обновление — послание Бога

Если вы позволите новому войти, вы уже не будете прежним никогда; новое вас преобразует. В этом риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Единственный способ узнать — позволить ему, отсюда и тревога, и страх.  Старое известно, но убого. Новое может быть неудобным, но может и принести Радость. И поэтому вы не в силах — ни отказаться, ни принять. И всё же, когда новое стучится в дверь, вы убегаете и прячетесь в старом.
Чтобы стать новым, нужна необычная храбрость. А мир полон трусов, потому люди и остановились в росте. Когда приходит возможность обновления, вы в страхе убегаете. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы лишь притворяетесь, что вы есть.

Обновление приходит от Бога, из бытия. Новое — дар Бога. Новое — запредельно. И вот неизвестное, непознаваемое, запредельное вливается в вас. И оно обязательно проникнет в вас, ибо вы не обособлены от него. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Часть может думать «я отделена», но целое знает, что вы не отделены. Вы связаны с целым. И целое постоянно вторгается в вас.

Вот почему всё время приходит новое, хоть вы и прячетесь от него. И если у вас есть глаза, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам. Бог продолжает изливаться на вас, но вы закрыты в своем прошлом. Вы как запечатанный склеп.
Из-за своей трусости вы закрылись для нового, утратили чувствительность. Быть чувствительным в этом контексте означает ощущать новое — и удовольствие от нового, и страсть к новому; и вы начинаете смелее двигаться в неизвестное.

Помните, всё новое, входящее в вашу жизнь, — это послание от Бога. Если вы его принимаете, вы — религиозны. Если отвергаете, вы — нерелигиозны. Надо немного расслабиться и открыться, чтобы позволить новому войти в вас. Дайте Богу дорогу к вам. В этом смысл молитвы и медитации — вы открываетесь, вы говорите «да», вы говорите «входи». Всегда принимайте новое с великой радостью.
Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Ибо, только новое может вас преобразить. Если вы принимаете, вы становитесь цветком, дарующим праздник.

Станьте спонтанным. Полностью запретите себя не для данного момента — и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новые откровения. И эти откровения будут вас изменять. Однажды вы увидите, что вы новы в каждый момент. Старое больше не тяготит вас. Просветленный живет от момента к моменту.
Он словно волна в океане. Она приходит с великой радостью и танцем, с мечтой коснуться звезд. Она поиграет и исчезает. Будет другой день, она снова придет, поиграет и растает. Таков и Бог: приходит и исчезает, снова приходит и исчезает. Таково и просветление: в каждый момент оно приходит, действует, отвечает и уходит. Между двумя моментами есть промежуток, в этом промежутке всё исчезает.

Эти интервалы, эти пустоты дают вам свежесть, так же, как смерть и сон сохраняют вас живыми. Человек умирает один раз за семьдесят лет, и за это время накапливается очень много ненужного старья. Просветленный умирает каждый миг и ничего не накапливает. Он ничем не обладает, а поэтому свободен. Для просветленного каждый миг — рождение и смерть.

Просветленный не спрашивает о новом. В нем нет никакого желания, чтобы что-то было. Вы отдадите ему себя и станете обусловленным им.
Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь, как она есть. И вы будете постоянно обновляться, омолаживаться. В этом истинный смысл воскресения. Вы становитесь непрекращающимся воскресением.
Новое — это посланник Бога, новое — это послание Бога. Это благовестие. Слушайте новое, идите в новое наперекор страху, и ваша жизнь будет ярче и богаче, и ваше бытие станет ликованием.

 

Цитата

((Соня"]Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.))

 

Какое невежественное манипулятивное высказывание. Оно как раз и демонстрирует омраченность сознания этого лжегуру. Сколько людей этот плешивый мерзавец Ошо обманул в мире, Соня не несите знания невежественных лжегуру, плохая это карма.

 

Это невежественное манипулятивное высказывание является общим местом, например, буддизма махаяны. (А также адваты и мн. др.)
Настолько, что, отвечая на нескромные вопросы, приходится мне, коверкая язык, вместо "до просветления мне - "как Пекина, не выходя из карантина"" (в современных терминах),
говорить: "Все еще нахожусь в иллюзии своей непросветленности".
Единственно, чтоб избежать траты времени в ответах на насмешеки и занудные коррекции 
в духе нашего Ошо и Алмазной сутры, (или Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры), основным утверждением которой как раз и является: 
"Живые существа пребывают в нирване, и лишь невежество порождает иллюзию их пребывания в сансаре."
https://ru.wikipedia.org/wiki/Алмазная_сутра

 

 

Нет ничего плохого в уме, нет ничего плохого в мыслях. Если что-то не так, это остается на поверхности — потому что тогда ты не знаешь целого и напрасно страдаешь из-за части и частичного восприятия. Нужно целое восприятие, а оно возможно только из центра — потому что из центра ты можешь смотреть во все стороны и во все измерения, во всех направлениях, видя всю периферию своего существа. А она безгранична. Фактически, это то же самое, что и периферия существования. Однажды оказавшись в центре, мало-помалу ты становишься шире и шире, больше и больше, и в конце концов оказываешься, ни больше, ни меньше, как всем целым.
 Под другим углом зрения, ум подобен пыли, которая скапливается на одежде путешественника. А ты путешествовал и путешествовал миллионы жизней, и никогда не мылся. Естественно, скопилось столько пыли — в этом нет ничего плохого; так и должно быть — многие слои пыли, и ты считаешь эти слои своей личностью. Ты отождествился с ними, ты жил с этими слоями пыли так долго, что они начинают выглядеть как твоя кожа. Ты так отождествился.
 Ум — это прошлое, память, пыль. Каждому приходится ее собирать — если ты путешествуешь, на тебе будет скапливаться пыль. Но нет необходимости с ней отождествляться, нет необходимости становиться с ней одним целым; потому что, если ты становишься с ней одним целым, тогда ты попадешь в беду; потому что ты не пыль, ты сознание.
«Прах во прах». Когда человек умирает, что происходит? — прах возвращается во прах. Если ты только прах, пыль, тогда все возвращается во прах, ничего не остается. Но ты только пыль, многие слои пыли, или что-то есть у тебя внутри, что совершенно не пыль, что совершенно не от этой земли?
 Это твое сознание, твоя осознанность. Осознанность — твое существо, сознание — твое существо, а пыль, которая скапливается на осознанности, — твой ум.

 Есть два способа обращаться с этой пылью. Обычный «религиозный» способ — чистить одежду, тереть и скоблить тело. Но эти методы помогают мало. Как бы ты ни тер одежду, одежда так грязна, что не подлежит восстановлению. Ты не можешь ее очистить; напротив, что бы ты ни сделал, это только сделает ее еще грязнее. потому что ты не можешь контролировать ум с поверхности; нет никакого способа. Так просто не бывает. Существует только один вид контроля, и это восприятие из центра.
 Ум похож на пыль, собранную за миллионы путешествий. Настоящая религиозная точка зрения, радикальная религиозная точка зрения, противоречащая обычной, состоит в том, чтобы просто сбросить одежду. Не беспокойся о том, чтобы ее выстирать, ее нельзя отстирать. Просто выйди из нее, как змея из старой кожи, даже не оглядываясь назад.

 С еще одной точки зрения, ум — это прошлое, память, в определенном смысле, все накопленные опыты. Все, что ты сделал, все, что ты думал, все, чего ты желал, все, о чем ты мечтал, — все твое прошлое во всей его полноте, вся твоя память — память и есть ум. И пока ты не избавишься от памяти, ты не сможешь стать хозяином ума.
 Как избавиться от памяти? Она всегда есть, всегда следует за тобой. Фактически, ты  и есть память; как же от нее избавиться? Кто ты, если исключить память?
 Когда я тебя спрашиваю: «Кто ты?», если ты действительно посмотришь вовнутрь, единственным ответом может быть: «Я не знаю». Что бы ты ни сказал, это будет память, не ты. Единственным настоящим, подлинным ответом может быть: «Я не знаю», потому что познать себя — это последнее. Те, кто знает, об этом молчат. Потому что, если вся память отброшена, и весь язык отброшен, тогда нельзя сказать, кто я. Я могу заглянуть в тебя, я могу сделать тебе знак, я могу быть с тобой, во всей полноте моего существа — вот мой ответ. Но этот ответ нельзя дать в словах, потому что, что бы ни было воплощено в слова, это будет частью памяти, частью ума, не сознания.

 Как избавиться от воспоминаний? Наблюдай их, свидетельствуй их. И всегда помни: «Это случилось со мной, но это не я». Конечно, ты родился в определенной семье, но это не ты; это случилось с тобой, это событие снаружи тебя. Конечно, кто-то дал тебе имя; оно полезно, но это имя — не ты. Конечно, у тебя есть форма, но эта форма — не ты; эта форма — только дом, в котором ты случайно оказался. И это тело дано тебе твоими родителями — это подарок, но не ты.
 Наблюдай и различай. Именно это на Востоке мы называем  вивек, различение — ты сознательно различаешь. Продолжай различать — приходит мгновение, когда ты исключил все, что не ты. Внезапно, в этом состоянии, ты впервые лицом к лицу сталкиваешься с самим собой, сталкиваешься со своим существом. Продолжай отрубать все тождественности, которые не ты, —  тело, ум. В этой пустоте, когда все, что не ты, выброшено, внезапно на поверхности оказывается твое существо. Впервые ты сталкиваешься с самим собой, и это столкновение делает тебя хозяином.

  Мышление нельзя остановить — не то что оно не останавливается, но остановить его нельзя. Оно останавливается само по себе. Это различие нужно понять; иначе ты можешь сойти с ума, гоняясь за собственным умом.
 Не-ум не возникает в результате остановки мышления. Когда мышления больше нет, есть не-ум. Сама попытка его остановить создаст больше боли, создаст конфликт; она сделает тебя расщепленным. Ты будешь в состоянии постоянного хаоса внутри. Это не поможет.
Ты можешь почувствовать некоторую тишину... но не молчание. Потому что вынужденная тишина — это не молчание. Под нею, глубоко в бессознательном, продолжает работать подавленный ум.
 Таким образом, нет способа остановить ум. Но ум останавливается — это определенно. Он останавливается сам собой.
 Что же делать? — это важный вопрос. Наблюдай. Не пытайся остановить. Не нужно принимать никаких мер против ума. Прежде всего, кто это сделает? Это будет ум, борющийся сам с собой; ты разделишь ум на две части: одна будет пытаться быть начальником, «царем горы», и стараться убить другую часть — это абсурдно. Это дурацкая игра, она может свести тебя с ума. Не пытайся остановить ум или мышление — просто наблюдай его, позволь его. Позволь ему полную свободу. Пусть он действует как ему угодно быстро; не пытайся никаким образом контролировать его. Просто будь свидетелем.

 Это красиво! Ум — один из самых красивых механизмов. Наука еще не смогла создать ничего, параллельного уму. Ум все еще остается непревзойденным шедевром, такой сложный, такой безмерно мощный, с таким разнообразным потенциалом. Наблюдай его! Наслаждайся им! И не наблюдай, как враг, потому что, если ты смотришь на ум, как на врага, ты не сможешь наблюдать. Ты уже предубежден, ты уже  против. Ты уже решил, что в уме что-то не так, — ты уже пришел к заключению. А когда ты смотришь на что-то, как на врага, ты никогда не смотришь глубоко, никогда не смотришь в глаза; ты избегаешь.
 Наблюдение ума означает: смотреть с глубокой любовью, с глубоким уважением, почтительно — это дар, принесенный тебе Богом. В самом уме нет ничего плохого. В самом мышлении нет ничего плохого. Это красивый процесс, как и любой другой процесс. Облака, плывущие по небу, красивы — почему бы мыслям не двигаться во внутреннем небе? Цветы, распускающиеся на деревьях, красивы — почему бы мыслям не расцвести в твоем существе? Река, бегущая к океану, красива — почему бы и этому потоку мыслей не течь к какому-то неведомому предназначению? Разве это не красиво? Смотри с глубокой почтительностью. Не будь противником, будь влюбленным.
 Наблюдай тонкие нюансы ума, внезапные повороты, красивые повороты. Внезапные прыжки и скачки, игры, в которые постоянно играет ум; мечты, которые он свивает, — воображение, память, тысяча и одна проекция, которую он создает, — наблюдай! Стоя в стороне, отстраненный, невовлеченный, мало-помалу ты начнешь чувствовать... Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать промежутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не пришла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остается промежуток.
 В этих промежутках впервые ты получишь проблески не-ума. Ты испытаешь вкус не-ума, — назови его вкусом дзэн, или дао, или йоги. В этих небольших интервалах внезапно небо чисто, и сияет солнце. Внезапно — мир полон тайны, потому что все преграды отброшены; на твоих глазах больше нет шор. Ты видишь ясно, ты видишь проницательно. Все существование становится прозрачным.

 Поначалу это будут лишь редкие мгновения, случающиеся изредка. Но они дадут тебе проблески того, что такое  самадхи. Небольшие водоемы молчания — они придут и исчезнут, но теперь ты знаешь, что ты на правильном пути. Ты снова начинаешь наблюдать. Когда приходит мысль, ты наблюдаешь ее; когда наступает интервал, ты наблюдаешь его. Облака по-своему красивы; ясное солнце по-своему красиво. Теперь ты не выбираешь. Теперь у тебя нет навязчивой идеи в уме. Ты не говоришь: «Я хочу только эти интервалы». Это глупо, потому что, как только ты становишься привязанным к тому, чтобы ждать только этих интервалов, ты становишься в позицию  против мышления. И эти интервалы исчезнут. Они случаются, лишь когда ты очень отстранен, отрешен. Они случаются, их нельзя вызвать. Они случаются, ты не можешь вынудить их случиться. Это спонтанные происшествия.
 Продолжай наблюдать. Пусть мысли приходят и уходят, — когда бы им ни заблагорассудилось. Ничего плохого! Не пытайся ими манипулировать и не пытайся их направлять. Пусть мысли движутся в полной свободе. И тогда станут приходить более долгие интервалы. Ты будешь благословен небольшими  сатори. Иногда будут проходить минуты, и не будет ни одной мысли; тогда не будет никакого транспорта, — полное молчание, ничем не потревоженное. Когда придут большие промежутки, в тебе возникнет новая ясность. У тебя будет ясность видения не только в этом мире, но ты сможешь и смотреть во внутренний мир. С первыми промежутками ты увидишь мир: деревья будут зеленее, чем они выглядят сейчас, ты будешь окружен бесконечной музыкой, музыкой сфер. Ты будешь внезапно в присутствии божественности — несказанной, таинственной. Она касается тебя, хотя ты и не можешь ее постичь. Она в пределах твоей досягаемости, и в то же время за пределами. Когда придут большие промежутки, то же самое произойдет внутри. Бог будет не только снаружи, внезапно ты будешь удивлен — он и внутри. Он не только видимое, но и видящий, — внутри и снаружи. Мало-помалу...

 Но не становись привязанным и к этому. Привязанность — это пища, которая позволяет продолжаться уму. Непривязанное свидетельствование — способ его остановить, без всякого усилия его остановить. И когда ты начнешь наслаждаться этими блаженными мгновениями, увеличится твоя способность удерживать их на более долгие периоды времени. В конце концов, однажды ты станешь хозяином. Тогда, когда тебе хочется думать, ты думаешь; если мысль нужна, ты ее используешь. Если мысль не нужна, ты позволяешь ей отдохнуть. Не потому, что ума просто больше нет — ум есть, но ты можешь его использовать или не использовать. Теперь это твое решение, точно как с ногами: если ты хочешь бежать, ты их используешь; если ты не хочешь бежать, ты просто отдыхаешь. Ноги как были, так и есть. Таким же образом, ум как был, так и есть.
 Когда я с вами говорю, я использую ум, — нет другого способа говорить. Когда я отвечаю на ваши вопросы, я использую ум, — нет другого способа. Мне приходится откликаться и общаться, и ум — прекрасный механизм. Когда я не говорю с вами, когда я один, ума нет, — потому что это посредник, при помощи которого можно общаться. Когда я сижу один, он не нужен.

 Вы не даете уму отдыха; поэтому ум становится посредственным. Если его использовать непрерывно, он устает, и он продолжается и продолжается. Он работает днем, он работает ночью, — днем ты думаешь, ночью тебе снятся сны. Изо дня в день он продолжает работать. Если ты проживешь семьдесят или восемьдесят лет, все это время он будет непрерывно работать.
 Посмотрите на тонкость и выносливость ума — он так тонок! Вместимость ума безмерна, — такое маленькое пространство!
 Ум почти не производит шума; он продолжает работать молча. И это такой слуга! — он служит семьдесят или восемьдесят лет. Его способности остаются прежними. Иногда, если ты использовал его правильно, его способности даже увеличиваются с возрастом — потому что, чем больше ты знаешь, тем больше понимаешь. Чем больше ты прожил и испытал, тем более способным становится ум. Когда ты умираешь, все в твоем теле готово умереть — кроме ума.

 Именно поэтому на Востоке мы говорим, что ум покидает тело и входит в другое чрево, потому что он еще не готов умереть. Перерождение относится к уму. Как только ты достигаешь состояния не-ума, никакого нового рождения больше не будет. Тогда ты просто умираешь. И с твоей смертью все растворяется: твое тело, твой ум, — остается лишь свидетельствующая душа. Она за пределами времени и пространства. Тогда ты становишься единым с существованием; тогда ты больше не отделен от него. Отделенность исходит из ума.
 Но нет способа остановить его силой — не будь насильственным. Будь более любящим, более глубоко почтительным, и это начнет происходить само собой. Просто наблюдай, не торопись.

 Современный ум так торопится. Он хочет немедленных методов остановки ума. Медитация — это не усилие против ума, это способ понять ум. Это очень любящий способ свидетельствовать ум — но, конечно, человек должен быть очень терпеливым. Этот ум, который ты носишь в голове, возник в течение столетий, тысячелетий. Твой маленький ум несет в себе весь опыт человечества. И не только человечества — животных, птиц, растений, скал; ты прошел все эти опыты. Все, что произошло до сих пор, происходило и с тобой. В очень небольшой скорлупе ты несешь весь опыт существования. Именно это и есть твой ум. сказать, что он твой, будет неправильно. Он коллективный; он принадлежит всем. Современная психология, особенно школа юнговского анализа; ее последователи начали ощущать что-то подобное коллективному бессознательному. Твой ум — не твой, он принадлежит всему. Наши тела отдельны; наши умы не отдельны. Наши тела явственно отдельны, но наши умы пересекаются, а наши души — одно целое.
 Тела отдельны, умы пересекаются, а души — одно целое. Нет моей души, отличающейся от твоей отдельной души. В самом центре существования мы встречаемся и едины. Именно это и есть «Бог» — точка встречи всего. Между Богом и миром — «мир» означает тела — находится ум.
 Ум — это мост, мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайся его разрушить!

 Многие пытались разрушить его посредством йоги. Это неправильное употребление йоги.
 Я не за то, чтобы остановить ум. Я за то, чтобы его наблюдать. Он останавливается сам собой — и тогда это красиво. Когда что-то случается без всякого насилия, это по-своему красиво; это естественный рост. Ты можешь принудить цветок и раскрыть его силой, ты можешь вытянуть лепестки и раскрыть его силой, но тогда ты разрушишь красоту цветка. Когда бутон раскрывается под воздействием своей собственной энергии, когда он раскрывается сам собой, эти лепестки живы. Ум — это твое цветение, не принуждай его никаким образом. Я против всякого применения силы и против всякого насилия, особенно против насилия, направленного против  себя самого.
 Просто наблюдай — в глубокой молитве, любви, почтительности — и видь, что происходит. Чудеса случаются сами собой. Нет необходимости тянуть и толкать.

 Как перестать думать? Я скажу: наблюдай, будь бдительным. И отбрось идею о том, чтобы что-то останавливать, иначе это остановит естественную трансформацию ума. Отбрось идею об останавливании! Кто ты такой, чтобы что-то останавливать?
 Самое большее — наслаждайся. И нет ничего неправильного. Нет ничего плохого. Ты остаешься непривязанным, это не причиняет никакого вреда. Это просто вымысел, ты смотришь внутренний фильм. Позволь ему развиваться своим путем, и это приведет тебя, мало-помалу, к состоянию не-ума. Наблюдение, в конце концов, достигает кульминации в не-уме.
 Не-ум не  против ума; не-ум  за пределами ума. Не-ум воцаряется не путем убийства и разрушения ума; не-ум приходит, когда ты понял ум так тотально, что мышления больше не нужно — его вытеснило твое понимание.

 

 

 

 

Колея и Колесо

 Человек по видимости находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он проходит через настоящее, но остается укорененным в прошлом. Настоящее — это на самом деле не время обычного сознания, для обычного сознания настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если ты думаешь о настоящем, то совершенно не найдешь его, — потому что в то мгновение, как ты его нашел, оно уже прошло. Лишь мгновением раньше, когда ты его еще не нашел, оно было будущим.
 Для сознания будды, для пробужденного существа экзистенциально только настоящее. Для обычного сознания, неосознанного, сонного, как сомнамбула, прошлое и будущее реально, настоящее нереально. Лишь когда человек просыпается, настоящее реально, а прошлое и будущее становятся в равной мере нереальными.
 Почему это так? Почему ты живешь в прошлом? — потому что ум — это не что иное, как накопленное прошлое. Ум — это память, все, что ты сделал, все, о чем ты мечтал, все, что ты хотел сделать и не сделал, все, что ты воображал в прошлом, — это твой ум. Ум — это мертвая сущность. Смотря посредством ума, ты никогда не найдешь настоящего, потому что настоящее есть жизнь, а к жизни никогда нельзя приблизиться при помощи мертвого посредника. Ум мертв.

 Ум в точности похож на пыль, собирающуюся на зеркале. Чем больше собирается пыли, тем менее зеркально зеркало. А если слой пыли очень толстый, как на тебе, — тогда зеркало вообще не отражает.
 Каждый собирает пыль — и ты не только ее собираешь, но и цепляешься за нее; ты думаешь, что это сокровище. Прошлое ушло — зачем за него цепляться? Ты ничего не можешь с ним сделать; ты не можешь вернуться обратно, не можешь его переделать — зачем за него цепляться?
 Каждое действие, которое ты совершаешь или даже о котором думаешь, находит свои способы утверждать себя снова и снова, потому что оно создает канал в твоем существе. Оно начинает поглощать твою энергию.

 Ты живешь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живет тобой. Сама привычка продолжается, у нее есть собственная энергия. Конечно, она берет энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка дает тебе приказания, приказы, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придется следовать ей.
  Привычки заставляют тебя делать определенные вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией  кармы.  Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль — это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты заключен в тюрьму привычки. Тогда ты живешь жизнью заключенного, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твое тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

 ... Ты чувствуешь себя хорошо, ты чувствуешь себя плохо, и эти чувства всплывают из твоего собственного бессознательного, из твоего собственного прошлого. Никто другой не ответствен, кроме тебя самого. Никто не может заставить тебя быть счастливым. Ты можешь стать счастливым сам по себе, ты можешь стать гневным сам по себе, ты можешь стать печальным сам по себе. Пока ты это не осознаешь, ты всегда будешь оставаться рабом.
 Человек становится хозяином своего существа, когда осознает:
 — Я абсолютно ответствен за все, что бы ни происходило со мной. Что бы ни происходило, безусловно —  я абсолютно ответствен.
  если ты начинаешь думать, что ты ответствен за все свои действия, за все свои настроения, поначалу воцаряется депрессия. Но если ты можешь пережить эту депрессию, вскоре тебе станет легче. Теперь ты можешь работать над собой сам. Ты можешь быть свободным, ты можешь быть счастливым. Даже если весь мир несчастлив и несвободен, это не имеет значения. А первая свобода состоит в том, что ответствен ты. Тогда многие вещи тотчас же становятся возможными.
Что бы ни происходило с тобой — ты чувствуешь печаль, просто закрой глаза и наблюдай свою печаль. Следуй за ней, куда бы она ни привела, иди в нее глубже. Вскоре ты придешь к причине. Может быть, тебе придется долго путешествовать, потому что вовлечена вся жизнь; и не только эта жизнь, но и многие другие жизни. Ты найдешь в себе множество ран, которые причиняют боль, и из-за этих ран ты печален — они печальны; эти раны еще не высохли, они живы. Метод возвращения к источнику, от следствия к причине их исцелит. Как он исцеляет? Почему он исцеляет? Какое в этом задействовано явление?

 «Почему я несчастлив?» — закрой глаза, и пусть это будет глубокой медитацией. Ляг, закрой глаза, расслабь тело и почувствуй, почему. Просто иди глубже в себя, проникни в эту печаль. Используй печаль, как реку; ты течешь в печаль, и печаль приносит тебя вовнутрь. Ты найдешь в себе тонкие раны.
 Закрой глаза, почувствуй печаль, позволь ее во всей ее полноте, чтобы ты мог увидеть полностью, что это такое. Потом позволь этой энергии помочь тебе двигаться в прошлое, потому что эта печаль приходит из прошлого. Она приходит не из настоящего. она не может прийти из настоящего, потому что ты не знаешь, что такое настоящее. Настоящее познается только пробужденными. Ты живешь только в прошлом, поэтому, должно быть, это приходит откуда-то из твоего прошлого. Наверное, рана где-то в твоих воспоминаниях. Вернись обратно. Может быть, рана одна, может быть, их много — большие, маленькие.
 Иди глубже и найди первую рану, изначальный источник всегй печали. Ты сможешь его найти, если попытаешься, потому что она уже есть. Она есть; все твое прошлое по-прежнему там. Оно — как пленка, свернутая и ожидающая внутри. Ты ее разворачиваешь и начинаешь просматривать. Это процесс возвращения к коренной причине. И вот красота этого процесса: если ты можешь сознательно вернуться обратно, если ты можешь сознательно почувствовать рану, эта рана тотчас же исцеляется.
 Почему она исцеляется? — потому что эта рана создается бессознательностью, неосознанностью. Рана — это часть невежества, сна. Когда ты сознательно возвращаешься назад и смотришь на эту рану, сознание становится целительной силой. В прошлом, когда случилась эта рана, она случилась в бессознательности.
 Возвращение назад означает сознательное вхождение в вещи, которые ты совершил в бессознательности. Вернись обратно — сам свет сознательности исцеляет; это целительная сила. Что бы ты ни сделал сознательным, это будет исцелено, и тогда это больше не будет причинять боли.

 Человек, который возвращается назад, высвобождает прошлое. Тогда прошлое больше не действует, тогда прошлое больше не имеет над ним власти, с прошлым покончено. Прошлое не имеет места в его существе. И когда прошлое больше не имеет места в твоем существе, ты доступен для настоящего, никогда не раньше.
 Тебе нужно пространство — внутри столько прошлого, свалка мертвых вещей, и нет никакого пространства, чтобы могло войти настоящее. Эта свалка продолжает мечтать о будущем, и половина пространства заполнена тем, чего больше нет, а половина — тем, чего еще нет. А настоящее? — оно просто ждет снаружи у дверей. Именно поэтому настоящее — не что иное, как проход, проход из прошлого в будущее, лишь мгновенный проход.

 Покончи с прошлым — пока ты не покончишь с прошлым, ты будешь жить жизнью привидения. Твоя жизнь не истинна, не экзистенциальна. Прошлое живет тобой, мертвое продолжает преследовать тебя. Вернись назад — каждый раз, когда у тебя есть возможность, каждый раз, когда что-то происходит с тобой. Счастье, несчастье, печаль, гнев, ревность — закрой глаза и вернись назад. Вскоре ты научишься хорошо путешествовать вспять. Вскоре ты сможешь возвращаться назад во времени, и раскроются многие раны. Когда эти раны открываются у тебя внутри, не начинай ничего делать. Нет необходимости ничего  делать. Просто наблюдай, смотри, замечай. Есть рана — просто наблюдай, дай этой ране энергию своего наблюдения, смотри на нее. Смотри без всякого суждения — потому что, если ты судишь, если ты говоришь: «Это плохо, этого не должно быть», рана снова закроется. Тогда ей придется прятаться. Каждый раз, когда ты что-то осуждаешь, ум пытается скрыть эти вещи. Именно так создается сознательное и бессознательное. Иначе ум был бы единым, не было бы необходимости ни в каком разделении. Но ты его осуждаешь — тогда уму приходится разделять вещи и убирать в темноту, в подвал, чтобы ты не мог их видеть, и тогда нет необходимости их осуждать.
 Не осуждай, не восхищайся. Просто будь свидетелем, непривязанным наблюдателем. Не отвергай. Не говори: «Это не хорошо», потому что это отвержение, и ты начал подавлять.
 Будь непривязанным. Просто наблюдай и смотри. Смотри с состраданием, и исцеление случится.
 Не спрашивай меня, почему это происходит, потому что это естественное явление — точно так же, как при ста градусах вода испаряется. Ты никогда не спрашиваешь: «Почему не при девяноста девяти градусах?» Просто происходит так, что при ста градусах вода испаряется.  То же самое верно в отношении внутренней природы. Когда непривязанное, сострадательное сознание касается раны, рана исчезает — испаряется. У этого нет причины. Это естественно, именно так и есть, именно так происходит. Когда я это говорю, я это говорю из собственного опыта. Попробуй, этот опыт возможен и для тебя. Это работает.

 

Осознанность в Действии

  Человек, который спит, ни  в чем не может быть тотальным. Ты ешь, ты в этом не тотален; ты думаешь о тысяче и одной вещи, видишь тысячу и один сон и просто механически набиваешь себя едой.
  Будь тотален в своих действиях, и если ты тотален, тебе придется быть осознанным; никто не может быть тотальным без осознанности. Быть тотальным  ,  значит не думать ни о чем другом. Если ты ешь, ты просто ешь; ты тотально здесь и сейчас. Еда — это все: ты не просто набиваешь себя пищей, ты наслаждаешься ею. Тело, ум, душа — все они сонастроены, пока ты ешь, и есть гармония, глубокий ритм во всех трех слоях твоего существа. Тогда еда может стать медитацией, ходьба может стать медитацией, когда ты носишь воду из колодца, это может стать медитацией, когда ты готовишь пищу, это может стать медитацией. Мелочи
трансформированы: они становятся светящимися действиями.

Начни с Центра

 Одно нужно понять: молчание — не часть ума. Ум никогда не бывает молчаливым. Само существо ума — анти-молчание. Ум — это звук, не молчание. Если человек действительно в молчании, тогда мы должны сказать, что у него нет ума.
 Именно поэтому дзэнские монахи используют термин «не-ум», никогда не «молчаливый ум». Не-ум — это молчание, и в то мгновение, когда есть не-ум, ты не можешь чувствовать тела, потому что ум — это коридор, через который происходит сообщение с телом. Если есть не-ум, ты не можешь чувствовать себя телом; тело исчезает из сознания. Нет ни ума, ни тела — лишь чистое существование. Это чистое существование показывает молчание.
 Как достичь этого молчания? Как быть в этом молчании? Все, что ты можешь сделать, будет бесполезно; это величайшая проблема.  ты можешь сидеть в позе Будды — это будет действием. Для самого Будды эта поза случилась. Она не была причиной его молчания; скорее, она была побочным следствием.
 Когда ума нет, когда существо тотально молчаливо, тело следует, как тень. Тело принимает определенную позу — самую расслабленную позу, самую пассивную. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а лишь потом последовала поза.
  Настоящее всегда случается сначала в центре, затем его волны достигают периферии.
 Глубочайший внутренний центр — в молчании. Начни оттуда.
  Лишь из молчания рождается действие. Если ты не в молчании — если ты не знаешь, как сидеть в молчании или стоять в молчании в глубокой медитации, — что бы ты ни делал, это будет  реакцией, не действием.
 И когда ты действуешь от мгновения к мгновению из своей осознанности и наблюдательности, возникает великий разум. Ты начинаешь сиять, ты становишься светящимся. Но это происходит благодаря двум вещам: наблюдению и действию из этого наблюдения.
 Наблюдение должно вести тебя к действию, к новому образу действия. Новое качество приводится в действие. Ты наблюдаешь, ты совершенно тих и молчалив. Ты видишь, какова ситуация, и из этого видения отвечаешь. Человек осознанности отвечает, он  от  ветственен — буквально! Он отвечает, он не реагирует. Его действие рождается из его осознанности. Поэтому нет никакой несовместимости между наблюдением и спонтанностью. Наблюдение — это начало спонтанности; спонтанность — осуществление наблюдения.
 Настоящий человек понимания действует — действует безмерно, действует тотально, но он действует в мгновении из своего сознания. Он подобен зеркалу. Обычный человек, бессознательный человек похож не на зеркало, а на фотопленку. В чем разница между зеркалом и фотопленкой? Фотопленка, как только она засвечена, становится бесполезной. Она получает отпечаток, подвергается впечатлению — она несет картину. Но помни, картина эта — не реальность, реальность продолжает расти.
 Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотопленка. Наблюдательный ум, медитативный ум действует, как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остается совершенно пустым, всегда пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Если ты стоишь перед зеркалом, оно отражает тебя. Если ты уходишь, не говори, что зеркало тебя предало. Зеркало — это просто зеркало. Когда ты уходишь, оно больше тебя не отражает; у него больше нет обязательства тебя отражать. Если нет никого, оно никого не отражает.
 Научись сидеть в молчании — стань зеркалом. Молчание делает твое сознание зеркалом, и тогда ты действуешь от мгновения к мгновению.

Будь Спонтанным

Будь Решительным

 Ум всегда не решителен. Дело не в уме одного или другого человека; ум есть нерешительность. Действие ума состоит в том, чтобы колебаться между двумя полярными противоположностями и пытаться найти правильный выход. Это все равно, что закрыть глаза, чтобы найти дверь. Именно это и есть природа ума. быть в подвешенном состоянии — в природе ума. Пока ты не переместишься из ума и не станешь свидетелем всех его игр, ты никогда не будешь решительным. Осознавай ум — его светлую сторону, его темную сторону, его правоту, его неправоту. Какой бы ни была полярность, просто осознавай ее. Две вещи произойдут из этой осознанности: во-первых, ты не ум, и во-вторых, эта осознанность имеет решительность, которой никогда не бывает у ума.
 Ум в своей основе нерешителен, а осознанность в своей основе решительна. Поэтому любое действие из осознанности тотально, полно, лишено раскаяния. С осознанностью у тебя есть ясность, тотальность, позволение — существование решает внутри тебя. Тебе не приходится думать, что правильно и неправильно. Существование берет тебя за руку, и ты движешься расслабленно. Это единственный способ, правильный способ. И это единственный способ быть в здравом рассудке.

Завершай Каждое Мгновение

Помни одно: сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так, словно оно последнее.
Это мгновение может быть последним. Чувствуй: «Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать здесь и сейчас,  полностью !"
Мы откладываем. Это откладывание становится внутренним диалогом, внутренним монологом. Не откладывай. Живи прямо здесь и сейчас. И чем более ты живешь в настоящем, тем менее тебе будет нужно это постоянное «умствование», это постоянное мышление. Оно будет нужно меньше!
Поэтому первое: попытайся быть тотальным в каждое мгновение.
Прими ответственность на себя. Будь ответственным, потому что только тогда что-то можно сделать. Ты можешь сделать что-то только с самим собой. Единственная возможная трансформация — это трансформация самого себя. Но об этом можно думать, лишь когда мы чувствуем себя ответственным.

Перестань Пытаться Быть Хорошим

Единственный грех — это неосознанность, а единственная добродетель — осознанность.
Даже святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, тщетна. Потому что она не принесет простоты и скромности, не принесет того великого опыта божественности, который происходит, только когда исчезает эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но останешься таким же бедным, как и любой другой.
Достаточно только одной вещи: осознанности — это главный ключ. Он отпирает все замки существования. Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению, бдительный, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит, в отклике, от мгновения к мгновению. Ты как зеркало, ты отражаешь — и отражаешь так тотально, что, какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет правильным, потому что оно подходит к существованию и с ним гармонично. Оно на самом деле возникает не в  тебе — ты его не  делаешь. Оно возникает в тотальном контексте — ситуации, тебя и всего остального, что в нее вовлечено. Из этой цельности рождается действие — это не твое действие, ты не решил сделать это таким образом. Это не твое решение, это не твоя мысль, это не твой характер. Ты этого не делаешь, ты только позволяешь этому случиться.
 Это точно так, словно ты просыпаешься рано утром, солнце еще не взошло, и на пути ты видишь змею — нет времени думать. Ты можешь только отражать — нет времени решать, что делать и чего не делать, — ты тотчас же отскакиваешь! Обратите внимание на слово  тот  час же — не теряя ни единого мгновения, ты тотчас же отскакиваешь с дороги. Это случилось во всей полноте контекста.
Вся целостность ситуации вызвала это действие. Ты был просто проводником. В религиозных терминах мы можем сказать, что Бог сделал это посредством тебя. Это только религиозный способ это сказать, вот и все. Целое действовало посредством части.
 Это добродетель. Ты никогда в этом не раскаешься. И это по-настоящему освобождающее действие. Как только оно случилось, с ним покончено. Ты снова свободен действовать; тебе не придется носить это действие в голове. Оно не станет частью твоей психологической памяти; оно не оставит в тебе раны. Оно было так спонтанно, что не оставит в тебе никакого следа. Это действие никогда не станет  кармой. Это действие не оставит на тебе никакой царапины. Действие, которое становится  кармой, — это действие, которое на самом деле не действие, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из мышления. Ты решаешь, выбираешь. Это происходит не из осознанности, а из неосознанности.
  Все мое послание состоит в том, что тебе нужно сознание, не характер. Сознание — это существующая реальность, характер — ложная сущность. Характер нужен только тем, у кого нет сознания. Если у тебя есть глаза, тебе не нужно трости, чтобы находить дорогу, нащупывать дорогу. Если ты можешь видеть, ты не спрашиваешь других: «Где дверь?»
 Характер нужен только тем людям, которые бессознательны.

Моя работа заключается в трансформации. Это алхимическая школа; я хочу, чтобы вы были трансформированы из бессознательности в сознание, из темноты в свет. Я могу дать только прозрение, осознанность. Мне хотелось бы, чтобы ты жил от мгновения к мгновению. Мне хотелось бы, чтобы ты жил согласно собственному маленькому свету осознанности, согласно собственному сознанию.
 Будь откликающимся в каждое мгновение. Характер означает, что у тебя есть определенный, заготовленный заранее ответ на все вопросы жизни, и каждый раз, когда возникает ситуация, ты откликаешься согласно установленному образцу. Поскольку ты откликаешься согласно заранее заготовленному ответу, это не истинный отклик, это только реакция. Человек характера реагирует, человек сознания откликается: он впитывает ситуацию, он отражает реальность, как она есть, и из этого отражения действует. Человек характера реагирует, человек сознания действует. Человек характера механичен. У него в уме работает компьютер, полный информации; спроси его о чем угодно, и из компьютера выкатится заранее заготовленный ответ.
 Человек сознания просто действует в мгновении, не из прошлого и не из памяти. Его отклик красив, естествен, его отклик верен ситуации. Человек характера никогда не дотягивает до ситуации, потому что жизнь постоянно меняется; она никогда не остается прежней.

В то мгновение, когда ты начинаешь ви  деть свои недостатки, они падают, как сухие листья. Достаточно их видеть. Просто осознавать свои недостатки — вот все, что нужно. В этой осознанности они начинают исчезать, они испаряются.
Поэтому все будды веками учили только одному — осознанности
Совесть — это трюк, который играют с тобой другие, — другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают — с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью.
Будды учат сознанию. Сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно и что неправильно. Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь. И внутреннего путешествия достаточно — чем глубже ты идешь, тем больше высвобождается сознание. Когда ты достигаешь центра, ты так полон света, что эта темнота исчезает.
И частью человеческой природы является то, что мы продолжаем смотреть наружу. Мы наблюдаем всех, кроме самих себя; поэтому мы знаем о других больше, чем о самих себе. Мы ничего не знаем о самих себе. Мы не свидетельствуем действие нашего собственного ума, мы не наблюдательны внутри.
 Тебе нужен поворот на сто восемьдесят градусов — именно это и есть медитация. Тебе нужно закрыть глаза и начать наблюдать. Поначалу ты найдешь только темноту и ничего больше. И многие люди пугаются и бросаются обратно наружу, потому что снаружи светло.
 Да, снаружи светло, но этот свет не сделает тебя просветленным. Тебе нужен внутренний свет, свет, источник которого находится в самом твоем существе, свет, который не может погасить даже смерть, свет, который вечен. И он у тебя есть, потенциал есть! Ты с ним рождаешься, но держишь его позади себя; ты никогда на него не смотришь. И поскольку веками, много жизней, ты смотрел наружу, это стало механической привычкой.
Поначалу это тяжелая борьба, это тяжело. Это трудно — но не невозможно. Если ты решителен, если ты предан внутреннему исследованию, тогда рано или поздно это случится. Тебе нужно только продолжать копать, тебе придется продолжать бороться с темнотой. Вскоре ты пройдешь темноту и войдешь в царство света. И этот свет — истинный свет, гораздо более истинный, чем свет Солнца или Луны, потому что все источники света снаружи временны. Даже Солнце однажды умрет. Как бы долго оно ни жило, оно не вечно. Внутренний свет вечен; у него нет начала, нет конца.
 Стань более бдительным, более сознательным. Просто иди глубже и глубже в себя, пока не найдешь центр своего существа. Ты живешь на периферии, а на периферии всегда царит хаос. Чем глубже ты идешь, тем глубже воцаряется молчание. И в этих опытах молчания, света, радости, твоя жизнь начинает двигаться в другое измерение. Ошибки и заблуждения начинают исчезать.
Пусть тебя заботит только одна вещь, одно единственное явление. Вложи всю свою энергию тотально в одну цель: как стать более сознательным, как стать более пробужденным. Если ты вложишь в это тотально всю свою энергию, это случится, это неизбежно. Это твое право от рождения.
Человек осознанности — это не только хороший человек, он гораздо большее. В то мгновение, когда ты сознаешь свое существо, добро следует за тобою, как тень. Тогда не нужно совершать никакого усилия, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой. Точно, как деревья зеленые, ты хороший. Есть лишь один способ выйти за пределы «хорошего человека»: привнести больше осознанности в свое существо. Осознанность — не что-то, что должно быть привито; она уже есть, ее нужно только разбудить. Когда ты полностью разбужен, что бы ты ни сделал, хорошо.

Хороший человек находится в постоянном конфликте. Он не может принять тебя таким, как есть; он может тебя принять, лишь если ты удовлетворишь его требованиям и будешь хорошим. И поскольку он не может принимать людей такими, как есть, он их осуждает. Это не качества подлинно религиозного человека. В подлинно религиозном человеке нет суждений, нет осуждения. Он знает одно: что ни одно действие не плохо и не хорошо — осознанность хороша, а неосознанность плоха.  Он не может тебя осудить — потому что ты бессознателен; тебе нужно сострадание, не суждение. Не осуждение — ты не заслуживаешь ада, никто не заслуживает ада.

 Когда ты приходишь к точке абсолютной осознанности, нет речи о выборе — ты просто делаешь то, что хорошо. Ты делаешь это невинно, точно так, как за тобой следует твоя тень, — без усилия. Человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он  хороший — но совершенно по-другому. Он хороший не потому, что  пытается быть хорошим; он хороший, потому что он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое», исчезают, как темнота исчезает в свете.
Таким образом, выйди за пределы обычной концепции хорошего человека. Ты не будешь хорошим, ты не будешь плохим. Ты будешь просто бдительным, сознательным, осознанным, и тогда все, что последует, будет хорошо. Другими словами я могу сказать, что в тотальной осознанности ты приобретешь качество божественности, и хорошее — это лишь небольшой побочный продукт божественности.
 Религии учили тебя быть хорошим, чтобы однажды ты смог найти Бога. Это невозможно — ни один хороший человек никогда еще не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придет само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нем есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь, ни в мире ином. Оно — само по себе награда.

 

Эксперименты в Наблюдении
 Люди наблюдают только других; они не заботятся о том, чтобы наблюдать самих себя. Каждый наблюдает: наблюдение — не что-то новое в твоей жизни. Оно только должно быть углублено, отозвано от других и направлено на свои собственные чувства, мысли, настроения и, в конце концов — на самого наблюдателя.

Настрой Себя На Без Временное

 Если ты просто положишь рядом часы с секундной стрелкой, и будешь смотреть на секундную стрелку, ты удивишься — ты не сможешь продолжать помнить даже полную минуту. Может быть, пятнадцать секунд, двадцать секунд, самое большее — тридцать секунд, и ты забудешь. Ты потеряешься в какой-то идее — и тогда внезапно вспомнишь, что пытался помнить. Даже в течение минуты поддерживать осознанность трудно, поэтому человек должен осознавать, что осознанность — не детская игра. Когда ты пытаешься осознавать мелочи жизни, ты должен помнить, что много раз забудешь. Ты уйдешь далеко прочь, во что-то другое. Но в то мгновение, как ты снова вспомнишь, не чувствуй себя виноватым — это одна из ловушек.
 Не нужно чувствовать себя виноватым; это естественно. Не раскаивайся — это естественно, это происходит с каждым ищущим. Прими это как естественное, иначе ты попадешься в ловушку и начнешь чувствовать раскаяние, чувство вины оттого, что не смог помнить и нескольких секунд, что ты продолжаешь забывать.
 Джайнский мастер Махавира открыл, что если человек может помнить, быть осознанным, непрерывно сорок восемь минут, этого достаточно — он станет просветленным, никто не может ему помешать. Всего сорок восемь минут — но это трудно даже на сорок восемь секунд! Столько отвлечений...
 Никакой вины, никакого раскаяния — в то мгновение, как ты вспоминаешь, что забыл, что делаешь, просто вернись. Просто вернись и снова начни работать. Не плачь и не рыдай — это глупо.
 На это потребуется время, но мало-помалу ты осознаешь, что можешь оставаться бдительным больше и больше, может быть, целую минуту, может быть, две минуты. И если ты можешь осознавать две минуты, это так радостно, — но не попадись в ловушку радости, не начинай думать, что чего-то достиг. Это станет препятствием. Это пример того, как человек теряется — лишь небольшое приобретение, а он думает, что пришел домой.
 Продолжай работать медленно, терпеливо. Спешить некуда — в твоем распоряжении вечность. Не пытайся спешить. Это нетерпение не поможет. Осознанность — не однолетние цветы, которые вырастают за шесть недель и умирают. Осознанность похожа на ливанские кедры, которым нужны сотни лет, чтобы вырасти, но они сохраняются тысячи лет и поднимаются в небо до ста пятидесяти, двухсот футов.

Осознанность растет очень медленно, но растет. Человек должен быть очень терпеливым. И по мере того как она растет, ты начнешь чувствовать многие вещи, которых никогда не чувствовал раньше. Например, ты начнешь чувствовать, что носишь в теле многие напряжения, которых никогда раньше не осознавал, потому что это были тонкие напряжения. Теперь есть осознанность, и ты можешь почувствовать эти очень тонкие, деликатные напряжения. Поэтому каждый раз, когда ты чувствуешь напряжение в теле, расслабь эту часть тела. Если все твое тело расслабленно, осознанность растет быстрее, потому что эти напряжения ей препятствуют.
 Когда твоя осознанность вырастет еще больше, ты удивишься, узнав, что ты видишь сны не только во сне; даже когда ты бодрствуешь, подводное течение снов продолжается. Оно продолжается в глубине даже во время бодрствования — закрой глаза в любое мгновение, и ты увидишь, что сон проплывает, как облако по небу. Но только когда ты станешь немного более осознанным, можно будет увидеть, что твое бодрствование — не настоящее бодрствование. Мимо плывут сны — люди называют их «снами наяву». Если они могут расслабиться в кресле и закрыть глаза на мгновение, немедленно придет сновидение. Человек начинает думать, что стал президентом страны, или что он делает какие-то великие вещи — или что-то еще, о чем он знает даже во время самого сна, что это чепуха. Ты не президент страны, но все же в этом сне есть что-то такое, что продолжается вопреки тебе. Осознанность заставит тебя осознать эти слои снов в пробужденном состоянии. И они начнут рассеиваться, точно так же, как начинает рассеиваться тьма, когда ты вносишь в комнату свет.

Невидимое Прикосновение

 Что бы ты ни делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, просто дышишь, отдыхаешь, расслабляешься на траве, — никогда не забывай, что ты наблюдатель.
 Снова и снова ты забудешь. Ты увлечешься какой-то мыслью, каким-то чувством, какой-то эмоцией — что угодно может отвлечь тебя от наблюдателя. Вспомни и поспеши обратно в центр свидетельствования.
 Сделай это внутренним процессом, постоянно... Ты удивишься тому, как жизнь изменит все свое качество. Я могу сделать движение рукой без всякой осознанности и могу это сделать в абсолютной осознанности, наблюдая всё движение изнутри. Эти два движения совершенно разные. Первое — движение робота, механическое движение. Второе — сознательное движение. И когда ты сознателен, ты чувствуешь руку изнутри; когда ты не сознателен, ты знаешь руку только снаружи.
 Ты знаешь свое лицо только снаружи, в зеркале, потому что ты не наблюдатель. Начав наблюдать, ты почувствуешь лицо изнутри, и это такой опыт — наблюдать себя изнутри! Тогда мало-помалу начнут происходить многие вещи. Мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты — как остров посреди океана молчания... просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом.
Когда ты наблюдаешь себя, наблюдение начинает испускать излучение…
 Мало-помалу ты сможешь также чувствовать и прикосновение лучей. Именно это и называется «вибрацией». Это не вымышлено.
 Английское выражение «тронуть» очень значительно. «этот человек меня тронул». Это не просто слово — это происходит в действительности. И те, чьи лучи простираются к людям, животным, деревьям, скалам... однажды ты увидишь, что касаешься изнутри всей вселенной.

Випассана

 Путем Будды была випассана; випассана — значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех существующих средств, средство наблюдения дыхания — просто наблюдение за дыханием. Дыхание — это такое простое и естественное явление, и оно происходит двадцать четыре часа в сутки. Не нужно совершать никакого усилия.
 Будда открыл совершенно другой угол зрения. Просто наблюдай дыхание — входящее дыхание, выходящее дыхание.
 Есть четыре точки для наблюдения. Сидя в молчании, просто начни наблюдать дыхание, чувствовать дыхание. В первой точке дыхание входит. Затем на мгновение, когда дыхание вошло, оно останавливается — это очень небольшое мгновение, оно останавливается на долю секунды;
 это вторая точка наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу — это третья точка наблюдения. Тогда снова, когда дыхание вышло полностью, на долю секунды оно останавливается. Это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... — это круг дыхания. Если ты можешь наблюдать все эти четыре точки, ты будешь удивлен, изумлен чудом такого простого процесса — потому что ум в это не вовлечен.
 Наблюдение — это не качество ума; наблюдение — это качество души, сознания. Наблюдение — это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу много раз ты забудешь, и ум войдет и начнет играть в старые игры. Но каждый раз, как ты вспоминаешь, что забыл, не нужно чувствовать раскаяние, вину — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу ум станет вмешиваться меньше и меньше.
 И когда ты сможешь наблюдать за дыханием непрерывно сорок восемь минут, ты станешь просветленным. Ты удивишься — всего сорок восемь минут? Потому что ты подумаешь, что это не слишком трудно... всего сорок восемь минут! Это очень трудно. Сорок восемь секунд, и ты много раз становишься жертвой ума! Попробуй это сделать, держа перед собой часы; поначалу ты не сможешь оставаться наблюдающим и шестидесяти секунд. Всего за шестьдесят секунд, за одну минуту, ты много раз заснешь. Ты забудешь все о наблюдении — наблюдение и наблюдатель будут забыты. Какая-то идея уведет тебя далеко, далеко прочь; затем внезапно ты осознаешь... ты посмотришь на часы и увидишь, что прошло десять секунд. Десять секунд ты не наблюдал.
 Но мало-помалу... это навык; это не практика, это навык — мало-помалу ты это впитаешь. Потому что эти несколько мгновений, когда ты наблюдал, полны такой утонченной красоты, такой безмерной радости, что, однажды испытав вкус этих мгновений, тебе захочется к ним возвращаться снова и снова — не ради того или другого мотива, но ради сущей радости быть в наблюдении, присутствовать в дыхании.
 Помни: это не тот же процесс, какой выполняется в йоге. В йоге этот процесс называется  пранаямой, это совершенно другой процесс, фактически противоположный тому, что Будда называет випассаной. В  пранаяме  ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, кислородом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, как это только возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение — хорошее для тела, но не имеющее ничего общего с випассаной.
 В випассане ты не должен менять ритм своего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих, глубоких вдохов, не должен выдыхать ни в каком смысле по-другому, чем это делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.
 И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И, в конце концов, ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным. Тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешнего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все.

 Дзэнский мастер носил воду из колодца, и преданный, который слышал о нем и приехал издалека, чтобы его увидеть, спросил его:
 — Где я могу найти такого-то и такого-то, мастера этого монастыря?
 Он подумал, что мастер был только слугой, носящим воду из колодца, — нельзя найти будду, носящего воду из колодца, нельзя найти будду, подметающего пол.
 Мастер рассмеялся и сказал:
 — Я человек, которого ты ищешь. Преданный не мог поверить своим глазам:
 — Я много о тебе слышал, но не мог себе представить, что ты носишь воду из колодца. Мастер сказал:
 — Но именно это я делал, прежде чем стать просветленным. Носил воду из колодца, рубил дрова — именно это я делал раньше, и это я продолжаю делать. Я очень хорошо делаю эти две вещи: ношу воду из колодца и рублю дрова. Пойдем со мной — следующее, что я сделаю, это нарублю дров, наблюдай за мной!
 Этот человек сказал:
 — Но какая разница? До просветления ты делал эти две вещи, после просветления ты делаешь те же самые вещи — в чем же тогда разница?
 Мастер рассмеялся и сказал:
 — Разница во внутреннем. Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир.
 Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что больше нет старого существа.

 

Каждый Вечер

 Явления сновидения и наблюдения — совершенно разные вещи. Попробуй одну вещь: каждый вечер, прежде чем уснуть, когда ты наполовину бодрствуешь, постепенно входя в сон, повторяй про себя:
 — Я могу вспомнить, что это сон.
 Продолжай это повторять, пока засыпаешь. Это займет несколько дней, но однажды ты будешь удивлен: как только эта идея просочится глубоко в бессознательное, ты сможешь наблюдать сон, как сон. Тогда у него не будет власти над тобой. Тогда постепенно, по мере того как становится острее твоя наблюдательность, сны будут исчезать. Они очень стеснительны; они не хотят, чтобы их наблюдали. Они существуют только в темноте бессознательного. Когда наблюдательность вносит свет, они начинают исчезать.
 Таким образом, продолжай делать одно и то же упражнение, и ты сможешь избавиться от снов. И ты удивишься: избавление от снов имеет много следствий. Если сны исчезнут, в дневное время болтовни ума будет меньше, чем было раньше. Во-вторых, ты будешь более в мгновении — не в прошлом, не в будущем. В-третьих, возрастет тотальность твоих действий.
 Сновидение — это болезнь. Оно необходимо, потому что человек болен. Но если сны можно совершенно отбросить, ты достигнешь нового рода здоровья, нового видения. И часть твоего бессознательного ума станет сознательным, и у тебя будет более сильная индивидуальность. Что бы ты ни делал, ты никогда не раскаиваешься, потому что сделал это с таким сознанием, что раскаяние неуместно.

 Наблюдение — это величайшее волшебство, которому человек может научиться, потому что оно может начать трансформацию всего твоего существа.
  Видя сны, ты найдешь, что случается пять видов снов. Первый вид сна — это просто чепуха, и тысячи психоаналитиков работают над этой чепухой. Она бесполезна. Это происходит, потому что работая целый день, ты собираешь множество мусора. Точно как на теле собирается пыль, и тебе нужна ванна, нужно ее смыть, таким же образом собирается пыль и на уме. И нет никакого способа смыть ее с ума, поэтому в уме есть автоматический механизм, который выбрасывает всю эту пыль и мусор. Такой сон — это не что иное, как облако пыли, которое поднимается, когда ум выбрасывает мусор, — первый вид сна, и это самый распространенный вид сна, почти девяносто процентов снов. Почти девяносто процентов снов — это просто выбрасывание пыли. Не обращай на них слишком много внимания. И мало-помалу, по мере того как растет твоя осознанность, ты сможешь увидеть, что это только пыль.

 Второй вид сна — это удовлетворение желаний 
…Бессознательное не знает никакого смысла, никакой цели. Бессознательное знает только одно: что нужно для удовлетворения твоего существа. Бессознательное навязывает свои собственные сны. Это второй вид сна, очень значительный, который нужно понять и на который нужно медитировать. Потому что бессознательное пытается сообщить тебе: «Не будь дураком! Не продолжай совершать медленное самоубийство, убивая свои потребности».
 Помни: желания относятся к сознательному уму, потребности — к бессознательному. И различие очень, очень значительно, очень важно для понимания. Желания принадлежат сознательному уму — бессознательное не знает никаких желаний, бессознательное не беспокоится ни о каких желаниях.
 Слушай сны второго вида и медитируй на них, и они сообщат тебе о твоих потребностях. Если ты действительно хочешь быть блаженным, удовлетворяй потребности и не беспокойся о желаниях. Если хочешь быть несчастным, пренебрегай потребностями и следуй желаниям. Человек, который прислушивается к своим потребностям и следует им, точно как река, текущая к океану. Река не говорит, течь ей на восток или на запад, она просто ищет себе дорогу. Река, текущая к океану, не знает никаких желаний; она знает только свои потребности. 
Бессознательное так безмерно мудро, а сознательное безмерно глупо — так и должно быть, потому что сознательное принадлежит только этой жизни, очень маленькое, лишенное опыта. Оно очень детское. Бессознательное — это вечная мудрость. Прислушивайся к нему. прислушиваясь к сновидениям второго вида, сделать твою жизнь более расслабленной, менее напряженной.

 Затем, есть третий вид сновидений. Третий вид сновидений — это общение со сверхсознательным. Сновидения третьего вида очень редки, потому что мы потеряли всякий контакт со сверхсознательным. Но все же они приходят, потому что сверхсознательное — твое. Может быть, оно стало облаком и уплыло в небо, испарилось, может быть, расстояние очень велико, но оно все еще укоренено в тебе.
 Общение со сверхсознательным очень редко. Когда ты становишься очень, очень бдительным, лишь тогда ты начинаешь его чувствовать. Иначе оно потеряется в пыли, которую бросает во сны ум, в исполнении желаний, о котором постоянно мечтает ум, — незаконченные, подавленные вещи. Оно потеряется. Но когда ты становишься осознанным, оно похоже на сияющий бриллиант, абсолютно отличный от всех окружающих камней.
 Когда ты чувствуешь и находишь, что сон приходит из сверхсознательного, наблюдай его. Медитируй на него, потому что он станет твоим проводником, который приведет тебя к твоему мастеру. Он приведет тебя к образу жизни, который тебе подходит, он приведет тебя к правильной дисциплине. Этот сон станет глубоким внутренним проводником. С сознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем учителем. С бессознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем возлюбленным — ты влюбляешься в определенную личность определенного типа. Но только сверхсознательное может привести тебя к правильному мастеру. Тогда он не учитель; ты не одержим тем, что он говорит, ты не одержим тем, кто он такой. Скорее, напротив, сверхсознательное указывает тебе, что этот человек тебе подходит, этот человек даст тебе правильную возможность расти, этот человек может стать твоей почвой.

 Затем есть четвертый вид сновидения, который приходит из прошлых жизней. Не очень редко — он приходит много раз. Но внутри тебя все в хаосе; ты не можешь делать никаких различий. Тебя нет, чтобы делать различия. Благодаря этому виду сновидения ты мало-помалу осознаешь свои прошлые жизни — ты движешься назад, назад во времени. Тогда многое начинает в тебе меняться, многие вещи станут бессмысленными, и многие новые вещи приобретут смысл. Весь гештальт изменится. 
 Ничто не ново в этой жизни, это колесо. Оно движется по одному и тому же маршруту. Жизнь приносит столько волнений именно потому, что ты постоянно забываешь прошлое. Как только ты вспоминаешь, все волнение отпадает. В этом вспоминании случается санньяса.
  Санньяса — это усилие выбраться из колеи, это усилие выпрыгнуть из колеса. Это значит сказать самому себе: «С меня достаточно! Теперь я больше не собираюсь участвовать в той же самой прежней ерунде. Я выхожу из нее!»  Санньяса — это совершенное выпадение из колеса — не из общества, но из своего собственного колеса жизни и смерти.
 Это четвертый вид сновидения.

 И есть пятый вид сновидений, и последний — четвертый вид возвращается в прошлое, пятый вид устремляется в будущее. Редко, очень редко — это случается лишь изредка; когда ты очень, очень уязвим, открыт, гибок. Прошлое отбрасывает тень, и будущее отбрасывает тень, отражается в тебе. Если ты сможешь осознавать свои сны, однажды ты осознаешь и эту возможность — в тебя заглядывает будущее. Внезапно дверь открывается, и будущее может общаться с тобой.
 Это пять видов сновидения. Современная психология понимает только второй вид и часто путает его с первым. Три остальных вида почти неизвестны.

 Если ты медитируешь и осознаешь свое внутреннее существо во снах, случатся многие другие вещи. Первая — мало-помалу, чем более осознанным ты становишься во снах, тем менее и менее будешь убежден в реальности часов бодрствования. Поэтому говорят, что мир похож на сон.
 Прямо сейчас ситуация прямо противоположна. Ты так убежден в реальности этого мира в часы бодрствования, что, когда спишь, думаешь, что эти сны тоже реальны. Никто не чувствует во сне, что сон нереален: пока продолжается сон, он выглядит совершенным, он выглядит абсолютно реальным. Утром, конечно, ты можешь сказать, что это был только сон — но суть не в этом, потому что теперь действует другой ум.  Этот ум совершенно не был свидетелем; этот ум только слышал об этом. Этот сознательный ум, который утром просыпается и говорит, что все это было сном, — этот ум совершенно не свидетель, как он может что-то говорить? Он просто слышал слух. Это происходит... — пока бессознательное создает сны и продолжается его великая деятельность, сознательное спит, и до него доходят только слухи, а утром говорит: «Все это неправда. Это был только сон».
 Прямо противоположное происходит, когда ты осознаешь сны и чувствуешь, что они на самом деле сны — ничто не реально, только умственная драма, психодрама. Ты — сцена, ты — актеры и ты же — сценарист. Ты директор, ты продюсер, ты зритель — нет больше никого, это только порождение ума. Когда ты это осознаешь, весь мир, который существует в часы твоего бодрствования, меняет свое качество. Тогда ты видишь, что и здесь происходит то же самое: сцена больше, но сон остается прежним.

 Индуисты называют этот мир  тоже майей — иллюзорным, подобным сну, умственным веществом. Что они подразумевают? Подразумевают ли они, что он нереален? Нет, он не нереален, но когда твой ум смешивается с ним, он создает свой собственный нереальный мир. Мы не живем в одном и том же мире; каждый живет в своем собственном мире. Есть столько же миров, сколько умов. Когда называют эти миры майей, подразумевают, что  майя  — это реальность плюс ум. Реальности, того-что-есть, мы не знаем. Реальность плюс ум — это иллюзия, майя. 
 Когда кто-то становится полностью пробужденным, буддой, он узнает реальность минус ум. Тогда это истина, брахман, предельное. Плюс ум — и все становится сном, потому что ум — это вещество, создающее сны. Минус ум — ничто не может быть сном; остается лишь реальность во всей своей кристальной чистоте.
 Ум в точности подобен зеркалу. В зеркале отражается мир. Это отражение не может быть реальным, это отражение — только отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает — теперь ты можешь видеть реальное. ...Ночь полнолуния, и озеро в молчании, и луна отражается в озере, и ты пытаешься поймать Луну... Именно это каждый делает много жизней — пытается поймать Луну в зеркале озера. И конечно, ты никогда не добьешься успеха — не можешь добиться успеха, это невозможно. Человек должен забыть об озере и смотреть как раз в противоположную сторону. Луна там. Ум, это озеро, отражаясь в котором, мир становится иллюзорным. Видишь ли ты сон с закрытыми глазами или с открытыми, не имеет значения: если есть ум, все, что происходит, — сон.

 Это будет первой реализацией, если ты медитируешь на сны.
 И второй реализацией будет: ты свидетель — вот сон, но ты не часть его. Ты не часть своего ума, ты трансценденция. Ты в уме, но ты не ум. Внезапно ты свидетель — ты больше не ум.
 И это свидетельствование — окончательная, предельная реализация. Тогда, случается ли сон, когда ты спишь или когда бодрствуешь, это не имеет значения — ты остаешься свидетелем. Ты остаешься в мире, но мир больше не может войти в тебя. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Внезапно входит свидетель, и все меняется.

 Это очень, очень просто, как только ты знаешь этот навык. Иначе это выглядит очень трудным, почти невозможным — как быть пробужденным, видя сны? Это кажется невозможным, но это не так. Это займет от трех до девяти месяцев, если каждый вечер, прежде чем заснуть, засыпая, ты попытаешься быть бдительным и наблюдаешь это.
 Но помни, не пытайся быть бдительным в активном  смысле; иначе ты не сможешь заснуть. Пассивная бдительность — свободная, естественная, расслабленная, и ты просто смотришь уголком глаза. Ты в этом не слишком активен — лишь пассивная осознанность, не слишком озабоченная. Ты сидишь в стороне, мимо течет река, и ты просто наблюдаешь. Это занимает от трех до девяти месяцев. Затем однажды, внезапно сон падает на тебя, как темный экран, как темный занавес — словно солнце село, и наступает ночь. Ночь воцаряется вокруг тебя, но глубоко внутри продолжает гореть пламя. Ты наблюдаешь — в молчании, пассивно. Тогда начинается мир снов. Тогда разыгрывается много представлений, много психодрам, а ты продолжаешь наблюдать. Мало-помалу в существование приходит различение — теперь ты можешь видеть, какого вида каждый сон. Затем внезапно однажды ты осознаешь, что это то же самое, что и бодрствование. Нет никакой разницы в качестве. Весь мир становится иллюзорным. И когда мир иллюзорен, реален только свидетель.

 

Послесловие
На Тонкой Нити

 В Индии есть древняя история:  Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанака, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало.
 Молодой человек сказал:
 — Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанак? Ты великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности?
 ….
 Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнаженный меч, висящий на нити прямо над его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы.
… Что это за шутка: подвесить обнаженный меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы все кончено.
 Король сказал:
 —Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул. Что случилось? Опасность была так велика, это было делом жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое — и мое учение.
…Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнаженный меч, висящий над моей головой. Он невидим, его зовут смерть. Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник.
 Хочешь знать, как стать более осознанным? Осознавай более и более хрупкость жизни. Смерть может случиться в любое мгновение — в следующее мгновение она может постучать к тебе в двери. Ты можешь оставаться неосознанным, если думаешь, что собираешься жить вечно — как ты можешь быть неосознанным, если смерть подходит близко? Невозможно! Если жизнь мгновенна, как мыльный пузырь, — достаточно булавочного укола, и ее больше нет, навечно... как ты можешь оставаться неосознанным?
 Привнеси осознанность в каждое действие.

  В тебе есть два уровня: план ума и план не-ума. Или уровень, где ты на периферии своего существа, и уровень, где ты в центре своего существа.
 У каждого круга есть центр — знаешь ты это или нет. Ты можешь даже не подозревать, что центр есть, но он должен быть. Ты периферия, ты круг — центр есть. Без центра тебя не может быть, это ядро твоего существа.
 В центре ты уже будда, тот, кто уже прибыл домой. На периферии ты мир — в уме, во снах, в желаниях, в тревогах, в тысячи и одной игре. Ты — то и другое.
 Обязательно будут моменты, когда ты увидишь, что несколько мгновений ты был, как будда, — то же самое изящество, та же самая осознанность, то же самое молчание; тот же мир красот, благословений, благоволения. Будут мгновения, проблески твоего собственного центра — они не могут быть постоянными; снова и снова ты будешь выброшен обратно на периферию. И ты почувствуешь себя глупо, печально, разочарованно; упустив смысл жизни... потому что ты существуешь на двух уровнях — на уровне периферии и на уровне центра.

 Но мало-помалу ты сможешь перемещаться от периферии к центру и от центра к периферии очень гладко — точно как входишь в дом и выходишь из дома. Ты не создаешь никакой раздвоенности. Ты не говоришь:
 — Я снаружи дома, как я могу войти в дом? Ты не говоришь:
 — Я внутри дома; как я могу выйти из дома?
Ты постоянно входишь и выходишь.
 Таким же образом человек осознанности и понимания движется из периферии в центр, из центра в периферию. Он никогда нигде не остается застрявшим. С рынка он приходит в монастырь, из экстраверта он превращается в интроверта — он постоянно движется, потому что это два его крыла. Они не против друг друга. Они могут быть уравновешены в противоположных направлениях... — так и должно быть; если оба крыла - с одной стороны, птица не сможет лететь в небо. Они должны быть уравновешены, они должны быть с противоположных сторон, но все же они принадлежат одной и той же птице, служат одной и той же птице. Твое наружное и внутреннее — это твои крылья.

 Это нужно очень глубоко помнить, потому что есть возможность... ум имеет тенденцию застревать. Есть люди, застрявшие на рыночной площади.  Они выбрали одно крыло. И конечно, из этого происходит разочарование, это естественно. С одним крылом разочарование неизбежно.
 И есть люди, которым надоел мир, и они бегут от мира, идут в монастыри и в Гималаи, становятся  санньясинами, монахами, начинают жить одни, навязывают себе интровертную жизнь. Они закрывают глаза, они закрывают все двери и окна, они становятся, как монады Лейбница — безоконные, и тогда им становится скучно.
 На рыночной площади им все надоело, они устали, разочаровались. Это становилось совсем как сумасшедший дом; они становились более и более материальными и менее и менее духовными. Они теряли чувство направления. Они теряли само сознание, которым были. Они бежали. Теперь они пытаются жить жизнью интроверсии — рано или поздно им станет скучно. Они тоже выбрали одно крыло, но это снова только одно крыло. Это однобокий образ жизни. Они снова пали жертвой того же заблуждения противоположного полюса.
 Я ни за первое, ни за второе. Мне хотелось бы, чтобы вы стали способны быть на рыночной площади и в то же время оставаться медитативными. Мне хотелось бы, чтобы вы общались с людьми, любили, — и все же оставались способными закрывать двери и иногда отдыхать от всех... чтобы вы общались и со своими существами.
 Общайся с другими, но общайся и с самим собой. Люби других, но люби и самого себя. Иди наружу! — мир прекрасен и полон приключений; это вызов, он обогащает. Не теряй возможности — каждый раз, когда мир стучит к тебе в двери и зовет тебя, иди наружу. Иди бесстрашно — терять нечего, а получить можно все. Но не теряйся. Не продолжай без конца и не теряйся; возвращайся домой. Иногда забудь мир — это мгновения медитации. Каждый день, если ты хочешь быть в равновесии, ты должен уравновешивать внешнее и внутреннее. Они должны иметь одинаковый вес, чтобы внутри ты никогда не становился однобоким.
 Таков смысл, когда дзэнские мастера говорят: «Войди в реку, но не позволяй воде коснуться своих ног». Будь в мире, но не будь от мира. Будь в мире, но не позволяй миру быть в тебе. Когда ты приходишь домой, ты приходишь домой — словно весь мир исчез.
Человек блаженства — это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель.

 

*****************

Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.

Полностью - тут:
https://ru.bookmate.com/books/J0hViCPs
https://avidreaders.ru/book/osoznannost-kly...ravnovesii.html

 

Тождественно равна  Азбуке осознанности, законспектированной выше.

[Sopheya1984]

Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1- 5.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vigyana-bhayrava-tantpa-kniga-tayn-tom-1-5.htm

 
(Все муки форматирования привели к незавидному результату. Сам же пятитомник достоин всяческого внимания. Простим же переводчику его попытку стихотворного перевода: 
завораживающая манера речи Ошо, ритмическая соотнесенность ее с его дыханием - важный преобразующий элемент слов этого мастера.)

Уолт Уитмен: “Я достаточно обширен, чтобы вмещать противоречия”.

...если позволите быть себе лишь осознанностью,   чтобы все это пережить, никого не обвиняя,   лишь собой в себе пребывая,   все препятствия растворяя,   окончательно с ними и расставаясь,   Здесь и Сейчас,
  Одним   Осознаванием себя лишь оставаясь.

 52. Ешь и пей осознанно

  Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен   этим.
  не ищите ощущений,   ищите чувствительность -   вашу способность прикосновений,   когда вы прикасаетесь к чему-либо,   вы переживаете свою уязвимость   и одновременно становитесь ею,   окунаясь в свою растворимость   чувствуете жизнью себя полнее,   понимаете, что вы живой,   двигаясь глубже в себя,
  смелее   открываете дверь домой,   самому существованию,   доверяя   лишь своему истинному проживанию.
  пока с вами жизнь не случится   и вы не почувствуете себя самого   так, что не сможете отлучиться   больше   от Света Сознания   Себя Одного.

  53. Вспоминание самого себя

  Эта техника: "О лотосоокая, сладость общения,   когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус,   осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную".
  ... о САМОВСПОМИНАНИИ,   где нет другого желания,   кроме как ПОМНИТЬ о СЕБЕ пребывании.
  вспоминайте СЕБЯ, что бы вы не делали,   где бы не находились, куда бы не следовали,   почувствуйте, что вы есть, не разглагольствуйте,   оставайтесь в этом Здесь, попробуйте.
  эТО трудно, но если вы будете настойчивы,   Оно случится   и вам никогда больше не удастся   от Целого отлучиться,   на части разделиться,   делая то, что УМ оставить боится.
  если вы гуляете или поёте,   помните, что вы есть, что вы живёте,   не допускайте мысли ни одной,   вы в ощущении себя живой,   оставайтесь собой, не убегайте в ум,   не следуйте, не рассуждайте,   переполняясь потоком дум,   просто ощутите Жизни прикосновение,   помните СЕБЯ Её дуновением,   ветром Себя рождением,   сознания происхождением,   ибо вы Есть Здесь и Сейчас   и Были Всегда лишь Присутствием Вас,   ОДНИМ Сознанием Себя Творением,   и никогда не были никаким другим -   вас осуществлением.
  наблюдение бессловесного вас ощущения    даёт вам проблеск Себя Мгновения -
  вы отбрасываетесь в Центр вашего Существования,
становясь зеркалом - не вниманием,
  выходите за пределы ума, его знания...

  но вы Есть Только Теперь -
 и это Единственная Дверь
Быть Осознанным   не только в моменте,
  но и в ТЕЧЕНИИ всей вашей жизни, поверьте.
  нереальное не может быть вечным,   отождествляя себя с ним,   вы пропускаете жизнь беспечно,   обретая страх с этим расстаться,

  54. Испытай удовлетворение

  Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не   происходило, сделай это фактически существующим.

  Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни   основывалось.
  когда вы находитесь в удовлетворении,   будьте наполнены им,   оставайтесь в тонком себя ощущении,  не отвлекайтесь ничем другим,  чем бы не было вызвано оно,  вы теперь удовлетворение само.
  не ищите причины его происхождения,  не объясняйте себе откуда оно взялось,  оно жизни самой течение,  ТО, что Богом Здесь пролилось,  стало фактически существующим вами,  как нечто прекрасное,
  дающее вам блаженство,  истинное присутствие естества,  само совершенство.
  это счастье - наполняйтесь им,  двигайтесь в том, что есть,  не ищите себя другим,
  не оглядывайтесь,  никуда не стремитесь,
  ощутите себя на вкус,  собой в себе растворитесь,
  наполняйтесь сладостью и благоуханием,  двигайтесь через впечатления,  оставляя все свои желания.

 60. Приятие

  ...если вы отвергаете себя,  свою ненависть, алчность, желания,  вам никогда не удастся  покинуть противостояние.
  принятие - это трансформация  протеста, сопротивления, злобы  в не подавляющее сознание,  где вы любить готовы.
  все что в вас есть,  без осуждения принимайте,  беспристрастно смотрите на алчность, спесь,  на поверхность всю муть поднимайте,  не убегайте от страха, тревоги,  недоверия и нелюбви,  здесь все, как есть проживайте,  наблюдайте протесты свои.
  вы не сможете страх отбросить,  он появляется всегда,  даже если его и не просят,  его не заменить ничем никогда.  через страх нужно переступить  тем, что есть,  себе доверяя,  себя собою прожить.
  Здесь,  сознание не теряя.
  принятие является трансформацией,  оно рождает осознанность,  растворяя  всякую зависимость  и обусловленность.

 61. Воспринимай Существование, как морское волнение

  используя эту технику, через наблюдение своего дыхания,  где вдох и выдох - волны  Единого вас Океана Сознания,  а промежуток между ними -  Пустота вечного вас пребывания,  вы можете ощутить Здесь  Себя в отсутствии страдания  где вас нет,  потому что вы находитесь в глубоком покое,  есть только блаженство
  такое,  с которым может сравниться лишь Свет  Океана Сознания,  Единственного Здесь вас Сияния.

 62. Используй ум, как дверь к медитации

но вы - не блуждающий ум,  не мысль и даже не их творение.  вы присутствуете здесь, как Пустота,  ее глубинное состояние, чтобы вам в облаках не витать,  вы можете много сделать,  но прежде  фокус внимания поменять,  чтобы Жизнь Себя отведать,

63. Осознай чувствующего

  Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств,
  удерживай это в сознании.

  чувствование - не думание
знаменитый закон Стюарта, который гласит: «Легче получить прощение, чем разрешение». Есть еще один закон, который вы должны всегда помнить, но это опасный закон, поэтому никогда ему не следуйте. Это закон Джейкоба: «Ошибаться — это по-человечески. Винить в неудачах других — еще больше по-человечески». закон Паркинсона: «Отсрочка — самая страшная форма отказа».
Если вы уделяете слишком много внимания вещам, которые исчезают, вы можете остановиться от страха. Мастер все время фокусирует ваш ум на вещах, которые происходят, — не на вещах, которые исчезают. Он постоянно побуждает вас смотреть на блаженство, замечать тишину, которая нисходит на вас. Смотрите: какой покой, какая радость, какой восторг. Он беспрерывно подчеркивает то, что происходит, а не то, что уходит: тревога, отчаяние, боязнь, мука — он не дает вам даже заметить их. То, что исчезает, не стоит удерживать. Продолжайте смотреть на то, что появляется из ничто.

Итак, вы набираетесь смелости, становитесь более дерзновенны. Вы знаете, что ничего плохого не случится. С каждым дюймом движения происходит что-то большее. И наконец, когда вы вступаете в самый источник своего существа, центр своего существа, целая вселенная опускается на вас, — точно как сказал Кабир перед смертью: “Целый океан упал в каплю”.
Если вы пережили эту красоту, этот восторг, это божественное опьянение, зачем вам индивидуальность? Кому нужна личность? Что дала вам личность, кроме тревоги, кроме ада? А это ничто настолько чисто, неограниченно. В первый раз вы обнаруживаете бесконечность, вечность, — и все тайны существования внезапно отворяют свои двери перед вами. И они продолжают отворяться... дверь за дверью...
Нет конца этому путешествию, это бесконечное странствие. Вы всегда достигаете, достигаете и достигаете, но вы никогда не прибываете. И каждый миг вы идете все глубже в блаженство, в восторг, в истину, и не бывает полной остановки.

Между вашими бровями, точно посередине, есть место, которое может смотреть внутрь. Когда вы закрываете глаза, пытаясь заглянуть внутрь, устремляясь к своему центру, вы постоянно наталкиваетесь на третий глаз. Поскольку он не открывался многие века, он разучился открываться. Поэтому, ежедневная медитация... и однажды вы вдруг обнаружите — третий глаз открылся, и путь чист и абсолютно ясен. Вам надо просто пойти к центру.

Закройте глаза... и почувствуйте свое
Это подходящий момент, чтобы заглянуть внутрь.
Соберите свою энергию, тотально соберите сознание и устремитесь к самому центру своего существа. Он прямо под пупком, точно на два дюйма ниже, внутри вас.
Но эти получится только у тех, кто устремится так настоятельно и интенсивно, как будто это последний миг
жизни. Вам надо сделать это сейчас или никогда.
Быстрее и быстрее... Глубже и глубже...
Вы приближаетесь к центру своего существа. Великое безмолвие нисходит на вас подобно нежному дождю. Вы чувствуете прохладу. Вместе с вами вся ночь становится тихой.

Немного ближе к вашему центру — и великий покой окружает вас, поглощает вас. Вы тонете в нем. Это покой, который мистики назвали “покой, который превосходит понимание”.
Еще немного ближе... и цветы начинают осыпать вас блаженством, восторгом. Вы начинаете чувствовать себя как пьяный — но это необычное опьянение, это божественное опьянение. И только в этом божественном опьянении вы можете совершить последний шаг. Вступить в свой центр.
Он открыт запредельному, именно здесь вы соединены с космосом. Вы встретите здесь свое подлинное лицо. Лицо Гаутамы Будды было принято на Востоке как символ подлинного лица.

Встреча с буддой — очень странное переживание, потому что вы начинаете исчезать, сходить на нет. И когда вы сходите на нет, будда становится все более и более прочным и сильным. Это ваша истинная неотъемлемая сущность.
Единственное качество, которым обладает будда — это свидетельствование. Вам надо становиться все более и более созвучными с этим качеством, потому что только оно может привести вашего будду из центра на периферию. Он может стать всей вашей жизнью. Он есть высший и последний танец.
Гаутама Будда — это Манифест дзен. Свидетельствуя, вы начинаете исчезать.Вот что я назвал свободой от себя. Свидетельствуйте, что вы не тело. Свидетельствуйте, что вы не ум. Свидетельствуйте, что вы только свидетель — и все начинает  вставать на свои места.
Сделай это свидетельствование более ясным и глубоким,
Ниведано...
Расслабьтесь...
 
Это только вопрос расслабления, это не усилие. Просто опуститесь поглубже в свою собственную глубину, будьте в самом центре своего жизненного источника. Этот жизненный источник, этот сок, что струится повсюду вокруг вас, начнет потрясающую метаморфозу внутри вас. Вы будете чувствовать, как вы таете, таете, таете... Аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Десять тысяч будд исчезли в едином океаническом переживании.

Это и есть Манифест дзен: свобода от самого себя. Соберите все эти переживания — грацию, красоту, истину, блаженство. Вам нужно взять их с собой. Они должны стать вашей повседневной жизнью.  Вы никогда не чувствуете себя овцой. Вы начинаете быть львом. Ваша мораль, ваш ответ существованию становится львиным рыком. Красота и сила — и эта сила безвредна... Любовь, которая так и переполняет вас, без всяких условий, просто дар, благословение всему существованию... И грация, которая изменяет не только ваше сознание, но даже ваше тело. Ваши жесты становятся так осмысленны, так значительны, так прекрасны — подобно розам.

Ваши глаза становятся подобны звездам.
Ваше сердце начинает биться в созвучии со вселенским сердцем.
Эта синхронизация есть Манифест дзен.
И не забудьте уговорить Гаутаму Будду прийти с вами.
Есть три шага просветления...

Первый: Гаутама Будда приходит позади вас совсем как тень — но тень не темная, она светлая. В ней нет личности, но лишь присутствие, потрясающее присутствие. Это тепло, вы в первый раз чувствуете любовь самого существования. Это спокойствие и одновременно прохлада. Таково чудо дзен. Со вторым шагом вы становитесь тенью. Ваша тень, конечно, темная; это ложное, это было вашей тюрьмой. Гаутама Будда выходит вперед. Это великая революция, потому что ваша тень немедленно начинает исчезать. И третий шаг наступает спонтанно: свобода от самого себя. Вас больше нет, есть только существование, жизнь, осознание.
Все это даровано Гаутамой Буддой. Он был первым человеком в истории, принесшим этот прорыв, превратившим горизонтальное сознание в вертикальное. Ваши корни уходят глубоко в землю, а ветви и цветы распускаются в небе.
Это встреча со вселенной, слияние с существованием. Возникает великое празднование, и не только внутри вас, все существование участвует в нем.
Ниведано...

Возвращайтесь…
но возвращайтесь как Гаутама Будда, с той же грацией, той же красотой, тем же безмолвием, тем же божественным опьянением, и посидите несколько мгновений, чтобы вспомнить себя на золотом пути, что вы прошли — красоту, блаженство, экстатический опыт достижения центра своего существа, который раскрывается в космос.
Дзен — это не что иное, как раскрывание в космос. Вы исчезаете, только существование остается.
Это есть окончательная свобода; свобода от самого себя.

Эта свобода становится великим празднованием. Вы танцуете со звездами, вы танцуете с океаном, вы танцуете с деревьями, вы танцуете под небом, под звездами. Внезапно целый космос становится вашим домом. Вы не чужой, вы не посторонний. Вы принадлежите этому существованию. Это существование принадлежит вам. Это революция, которую дзен несет человечеству. Это великий дар дзен миру.

Для вас настало время начать празднество жизни, танец, глубоко синхронный с существованием — и принести огонь дзен всему свету.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.
 

Ошо - Манифест Дзен

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=93631

“Я монах от Ничто”.

...Теннен сиял. Поскольку он нашел, его больше нет; лишь существование выражает себя. Его больше нет, поэтому существование завладело им. Его покой, его безмолвие, его величие, его грация исходят от существования, потому что он позволил. Обнаружив, что внутри нет никого, он раскрыл все двери. Свежее дуновение и солнечные лучи... а порой в окна заглядывает луна. Дом совершенно свободен от всякого эго, от всякой личности. Однако человек такого ничто обладает потрясающим присутствием. У него нет личного, у него нет персональности, у него нет личности, но он излучает свет, он излучает радость, он излучает вокруг себя танец неуловимых энергий.

Ниведано…
Будьте безмолвны.
Закройте глаза... и почувствуйте свое тело совершенно застывшим, Это подходящий момент, чтобы войти в свой внутренний мир. Соберите всю свою энергию, свое тотальное сознание и устремитесь к центру своего существа. Он в точности на два дюйма ниже вашего пупка, внутри. Огромная настоятельность потребуется, как будто приходит ваш последний миг.

Быстрее, с большой интенсивностью... Мчитесь быстрее и быстрее... глубже и глубже... Когда вы приближаетесь к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, как будто падает нежный дождь. Вы чувствуете прохладу. Вся ночь умолкает вместе с вами. Немного ближе к центру, и вас окружает облако покоя — покоя, что превосходит понимание. Подойдите чуть ближе, и вы ощутите великое блаженство, неведомое вам прежде, поразительную силу, которая безвредна, свет, который наполняет само ваше существо. Вы сияете.

В этом сиянии вы видите центр совершенно ясно. Шагните в центр, и вы почувствуете божественное опьянение, великий экстаз. Вы услышали эти слова — это прямой опыт. Здесь вы обнаружите свое изначальное лицо. Лицо Гаутамы Будды принималось на Востоке как символ изначального лица каждого. Каждый рождается с потенциалом стать буддой. Как только вы вступаете в центр, вы исчезаете. Остается лишь будда, лишь ваша осознанность, бдительность, сознательность.

Будда обладает лишь одним качеством; таков сам смысл имени Будда — свидетельствование. Свидетельствуйте, что вы не тело; свидетельствуйте, что вы не ум; и, наконец свидетельствуйте, что вы только свидетель. Внезапно дверь отворяется в космос. Вы видите, откуда исходит ваша жизнь. Вы видите, что вас больше нет, есть только существование. Это чистое ничто, эта шуньята и есть единственный религиозный опыт.

Чтобы сделать ваше свидетельствование глубже, Ниведано...
Расслабьтесь.
Погрузитесь в самый источник жизни.
Растворите себя в этом океане сознания.
Аудитория Гаутамы Будды превращается в океан сознания.
Десять тысяч будд исчезают в одном океаническом чувстве, водном океаническом переживании.

Это чистый дзен.
Это начало бесконечного путешествия. Известно, что Будда сказал: “У невежества нет начала, но есть конец. У просветления есть начало, но нет конца”. Вы делаете первый шаг в просветление.
Существует три шага. Первый шаг вы обнаружите Гаутаму Будду как свою тень, но очень ясную, очень прочную, почти осязаемую. Вы почувствуете огромное сострадание, окружающее вас.
Со вторым шагом Будда выйдет вперед, и вы станете его тенью. Ваша тень, конечно, темна; это всего лишь фальшивая сущность. По мере тою, как Будда становится все более и более сияющим перед вами, ваша тень начинает растворяться.
За вторым шагом следует третий. Ваша тень растворилась внутри будды. Только чистый свидетельствующий будда остается, совершенно прозрачный, поэтому он не может создавать никакой тени.

Это есть ваша вечная жизнь. Эта жизнь космическая. Вы вошли в утробу существования. Вас нет больше, с одной стороны; с другой стороны, вы полностью живы. И все существование живое, пульсирующее. Вы можете услышать биение сердца существования, вы так близки к нему. Теперь соберите все эти переживания — блаженство, восторг, покой, безмолвие, безмятежность — и убедите будду следовать за вами. Он должен стать постоянным компаньоном для вас в ваших поступках, ваших жестах, в вашей повседневной деятельности. Это первый шаг. Второй и третий последуют в свое время. Вы должны просто ждать в глубоком доверии. Если первый произошел, второй обязательно произойдет. Он, на самом деле, вырастает из первого, третий вырастает из второго, а третий — это последний шаг. Если вы стали просветленным, вы свободны от рождения и смерти, вы свободны от всех зависимостей, вы свободны даже от самого себя. Это и есть окончательная свобода: свобода от самого себя. И только человек, который обрел окончательную свободу, может танцевать, и в этом не будет танцора, но лишь танец;

он может праздновать, но теперь празднование будет возникать поистине из глубин самого существования; он может смеяться, но теперь это будет совершенно другой смех — это будет существование, смеющееся в вас. Все ваши действия станут экзистенциальными; они будут обладать огромной грацией, красотой, истиной и подлинностью.

Ниведано...
Теперь возвращайтесь, и ведите все эти переживания и будду следом за собой.
С великой грацией, в молчании, посидите несколько мгновений, просто вспоминая золотой путь, которым вы следовали, вход в высшее пространство, в ничто, в шуньяту, и великий миг, когда вы исчезли, и только существование было там.
Скоро это будет вашим переживанием двадцать четыре часа в сутки. Дюйм за дюймом вы будете трансформированы в Гаутаму Будду- Таково прирожденное право каждого.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.
==============

Ожидание было долгим, но такова сама суть дзен — ждать, ждать ничего. Нет Бога, нет окончательного смысла. Жизнь — вот все, что есть. Те, кто нашел, не нашли ничего, кроме того, что нечего находить.
Дзен есть окончательный манифест не-нахождения, радости без всякой причины, смеха, любви и танца без всякого повода. Жизнь состоит из всевозможных несовершенств. Вы должны любить несовершенное, вы должны уважать несовершенное — не только в других, но также и в самом себе.

Не существует интеллектуального понимания дзен. Есть экспериментальное понимание дзен, которое происходит в медитации — вкус. Нечто раскрывается внутри вас, нечто, что не было доступно вам, поскольку вы стояли к нему спиной. Просто потому что вы смотрите на него, нечто внезапно входит в зеркало ваших глаз, наполняет само ваше существо. Поразительный танец... даже в мелочах — красота, радость.

Будьте безмолвны...
Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите свои энергии, свое тотальное сознание, и со всей интенсивностью устремитесь к центру своего существа. Необходима глубокая настоятельность, как будто приходит последний миг вашей жизни. Глубже и глубже...

Когда вы приближаетесь к своему центру, великое безмолвие нисходит на вас. Ваше сердце раскрывается, в точности как раскрывается лотос. Благоухание запредельного окружает вас. Еще один шаг, и вы у самого центра своего существа. В этой точке вы присутствуете и отсутствуете одновременно:
отсутствуете таким, как вы знали себя, и присутствуете таким, каким знает себя будда.

Это чистое небо, ваша свобода, ваша вечность, ваш экстаз. Свидетельствуйте, что вы не есть тело.
Свидетельствуйте, что вы не есть ум.
Свидетельствуйте, что вы только свидетель — чистый
свидетель, просто зеркало.
Чтобы сделать это глубже... Ниведано...

Расслабьтесь, но оставайтесь свидетелем... Аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Вы просто исчезли в этом океане без границ. Цветы безмолвия, цветы спокойствия, цветы радости возникли повсюду вокруг.
В этот миг вы блаженнее всех на земле, потому что каждый человек заблудился где-то в мире.
Вы один из тех немногих избранных, которые разыскивают истину своего существа. И ее всегда находят, потому что она всегда ждет вас. Это ваша подлинность, это ваше существование.
 Соберите все эти переживания. Вы должны принести их с собой, вы должны сделать их частью вашей ежедневной жизни.

И помните эти три вещи, эти три шага...
Первый — Гаутама Будда следует за вами, как тень.
Второй — вы становитесь тенью Гаутамы Будды.
И третий — вы исчезаете даже как тень и становитесь
едины с Гаутамой Буддой...
Чистое сознание...
Белое облако, плывущее в небе окончательной свободы...
Когда вы возвращаетесь, убедите будду сопровождать вас.
Ниведано...

Возвращайтесь... но медленно, умиротворенно, грациозно, демонстрируя свою природу будды.
Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, где вы были, где вы сейчас.
  Может ли этот опыт оставаться с вами двадцать четыре часа подобно тени?
Это сама ваша природа, стало быть, нет и вопроса. Она может стать самим вашим дыханием, самим биением вашего сердца.
И смотрите... чувствуйте присутствие Будды рядом с собой.
 Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

 

ХАОС — САМА ПРИРОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ

Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна.
Реинкарнация давала мне то утешение, что “моя сущность” или “душа” будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится.
Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию?

Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля?
Высшая истина очень сильно ранит. В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается лишь чистое сознание. Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше.
Растворение настолько тонко и полно, что сначала Должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия.
Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги?
После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане.
Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой.

Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты и есть тревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам.

В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимою, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей.

Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее?

Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю “свидетель”, я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И в конце концов ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа.
Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства.
Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто.
Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей “я”.

Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь: *Я испытал ничто”. Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто есть — просто волны на воде приходят и уходят. Это не значит, что ты свидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое “я”, но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким “я” — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание.
Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании.

Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания.

Дзен есть самый храбрый шаг.
Нет ничего более смелого, что превосходит его.
Квантовый скачок в ничто — и безмолвие...
Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам.
Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия.
Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы не быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?..

Почему бы не совершить небольшой прыжок в океан и не исчезнуть? Почему бы не быть самим океаном? Вот еще один способ сказать это. Когда я говорю “Быть ничем”, я просто говорю: “Почему бы не быть всем?”
Исчезни в существовании. Ты будешь цвести в цветах, ты будешь летать с птицами; ты станешь облаками, ты будешь океанами, будешь реками, но ты не будешь кем-то особенным с “я”. “Я” это беда, единственная беда, а затем она творит много бед вокруг.
Весь опыт дзен является опытом вхождения в состояние “не-я”, “не-себя”, и тогда нет вопроса — некому спрашивать, и некому отвечать.

Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто пришел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума.
Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о котором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесформенной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения.
Медитируюший знает нечто, о чем ум не способен знать.
Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом.
Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему существованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума.

***
Секиши-цзы стал просветленным, просто увидев Секито. Ничего не говорилось ему вербально; также не становился он ни учеником, ни посвященным. Просто наблюдая Секито... лишь завидев такую колонну безмолвия, такое ничто — он просто исчез как существо — он сам; он превратился в ничто.
...
Мой подход совершенно другой. Я хочу, чтобы вы знали то, что хаос — это сама природа существования, вы не можете сделать его космосом. Вы не можете сделать его системой ни посредством Дао, ни посредством дзен. Бы не можете сделать его объясненной системой, где все известно.
Этот хаос я назвал “ничто”. Вы можете войти в него, можете быть едины с ним, можете радоваться в нем, но не пытайтесь конуептуализировать его.

Но, тем не менее, очень немногие люди эпохи достаточно зрелы для того, чтобы принять этот необъятный хаос без страха и воспользоваться им, насколько возможно. Любите его, живите им и отбросьте детскую идею, что вы должны понимать его. Что вы собираетесь делать, поняв его? И прежде всего, понимание невозможно. ум слишком мал, а существование слишком огромно — без всяких границ. Нет возможности для того, что когда-либо будет система, которая объяснит все. И если какая-то система объяснит все, это будет роковым днем — жизнь утратит всю радость.

Будьте безмолвны... Закройте глаза...
и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите все свои энергии, все свое сознание и устремитесь к внутреннему центру своего существа. Это в точности на два дюйма ниже пупка, внутри вас. В Японии его называют харой.
Устремитесь к этой харе с абсолютной настоятельностью, как будто наступает ваш последний миг. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже-Как только вы начинаете приближаться к харе, великое безмолвие нисходит на вас.
А изнутри — все внутреннее становится светящимся! У самого центра находится пламя, вечное пламя жизни. Это вечное пламя света и есть ваш истинный источник, а также и ваша цель.

Когда вы подходите все ближе и ближе к пламени, все внутри успокаивается, но этот покой — живой, это безмолвие — музыка и переживание, которое позволяет вам стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы только свидетель, чистый свидетель и ничего больше.
Углубляясь в это свидетельствование, человек исчезает в окончательном хаосе существования.
Это величайшее блаженство.
Делайте свидетельствование все глубже и глубже.
Ниведано...

Расслабьтесь...
Оставайтесь свидетелем и растайте, как лед тает в океане.
Пусть эта аудитория Гаутамы Будды станет океаном сознания.
Вас нет больше, только сознание распространяется, воцаряется.
Вы утонули в океане.

Это самое освежающее переживание и самый трансформирующий опыт.
Такое переживание делает вас буддой.
Будда это тот, кто достиг непринужденности с существованием.

Эти три шага могут быть важными для вас...
Первый — пламя следует за вами.
Это пламя символически изображается буддой.
На Востоке лицо Будды стало символом нашей окончательной природы.

На первом шаге вы обнаружите, что будда следует за вами.
На втором шаге вы обнаружите, что вы следуете за 6уддой как тень.
На третьем шаге исчезает даже тень, остается лишь сияющий будда.
И это сияние, вечное и бессмертное, можно испытать, но нельзя объяснить.
Те, кто испытал это — их жизнь становится светом, радостью, блаженством и благословением для всех, кто соприкасается с ними. Другими словами, их жизнь становится любовью, песней, танцем — без всякой причины.  Великий эксперимент происходит здесь. В это мгновение вы самые счастливые люди на свете,
потому что каждый человек занят тривиальным — а вы ищете священное и окончательное.
Прежде чем Ниведано позовет вас обратно, соберите все это переживание, это безмолвие, этот покой, эти цветы, осыпающие вас эту музыку и это сияние.
И убедите будду прийти с вами, стать частью вашего ежедневного существования.
Ниведано...

Возвращайтесь назад, но с той же грацией, с тем же безмолвием, с той же красотой.
Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, в какое пространство вы входили, каким золотым путем вы следовали.

Медитация должна стать самим вашим дыханием.
Всем, чем вы были в эти безмолвные мгновения,
вы можете быть двадцать четыре часа... подводное течение
радости, покоя, любви, сострадания.
Чем бы вы ни занимались —
вы можете делать это, как будто вы будда.
Это “как будто” вскоре исчезнет,
потому что в основе вы — будды.
Это не нечто, чего вы должны достигать,
это нечто, о чем вы забыли,
и вы должны вспомнить его —
саммасати.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

 

 

 

Ошо - Золотые самоpодки

Ошо называют одним из творцов XX века, совершившим революцию в мировоззрении сотен миллионов людей по всему миру. Он объединил мудрость Востока и технологическую силу Запада и создал условия для рождения нового человека, способного наслаждаться в равной степени всеми удовольствиями мира и медитативной мудростью Будды. Эта маленькая книга - самый изысканный дар мудрости, какой только можно отыскать. Короткие послания о любви, ненависти, доверии, искусстве, смехе, дружбе, умении отпускать, ревности, разумности, неподчинении и о многом другом. Ничто из вашего внутреннего мира не осталось незамеченным в этом эксклюзивном собрании цитат Ошо. Книга помогает получить нам ясное представление о том, как наслаждаться настоящим и "перестать откладывать жизнь на потом".

Полностью - тут:
https://avidreaders.ru/book/zolotye-samorodki.html
 

Живите тотально, живите интенсивно, так, чтобы каждое мгновение становилось золотым, чтобы вся ваша жизнь стала серией золотых мгновений.
Такой человек никогда не умирает потому, что у него есть прикосновение Мидаса - все, к чему бы он ни прикоснулся, становится золотым.
На вас лежит единственная истинная ответственность: перед своим потенциалом, своим разумом и своей осознанностью - и вы должны действовать в соответствии с этим.
Вы рождаетесь не как дерево, вы рождаетесь как семя. Вам нужно расти до того момента, когда вы начнете цвести, и это цветение будет вашей удовлетворенностью, вашей реализацией.
Вы должны стать праздником самому себе.
Вместо того, чтобы осуждать, начните принимать себя со всеми несовершенствами, всеми слабостями, ошибками и неудачами. Не просите себя стать совершенным, это значит просить о чем-то невозможном, потом вы будете расстроены. Вы же человек, в конце концов. Вы только посмотрите на животных, на птиц - они не беспокоятся, не грустят, не бывают расстроены. Вы не увидите ни одного ненормального буйвола. Он вполне доволен тем, что жует каждый день одну и ту же траву. Он почти просветленный! Нет никакого напряжения, а только великая гармония с природой, с самим собой, со всем, как оно есть. Они все, должно быть, смеются: "Что с вами случилось? Почему вы не можете быть такими, как вы есть? Что за необходимость быть кем-то еще?" Так что, прежде всего, необходимо глубокое приятие самого себя.

...Глубоко внутри вы будете подозревать, что он любит ваши деньги, а не вас. Но в этом нет ничего плохого: деньги принадлежат вам, как ваши глаза и нос, и волосы, и этот человек любит вас во всей вашей полноте. Ваши деньги - это тоже часть вас. Не разделяйте себя, и тогда у вас не будет проблемы.
Можно жить без ума. Без сердца жить невозможно. И чем глубже ваша жизнь, тем больше в нее вовлечено ваше сердце.
Равенство психологически неправильно. Не каждый может быть Альбертом Эйнштейном и не каждый может быть Рабиндранатом Тагором. Но это не значит, что Рабиндранат Тагор превосходит вас, потому что вы не можете быть им. Рабиндранат тоже не может быть вами. Весь смысл моих слов в том, что каждый - это уникальное проявление. Так что нам придется разрушить идею высшего и низшего, равенства и неравенства и заменить ее новой концепцией уникальности. Каждая индивидуальность уникальна.
Человек еще не научился понимать красоту одиночества. Одиночество - это нечто настолько важное в вашей жизни, что нет способа избежать его.
Каждая попытка избежать одиночества обречена на провал оттого, что она против основ жизни. Вам нужно не то, в чем вы могли бы забыть о своем одиночестве, вам нужно осознать свое одиночество, которое и есть реальность. И это так прекрасно - испытывать его, чувствовать его, потому что одиночество - это ваша свобода от толпы, от других. В нем ваша свобода от страха одиночества. Так что, постарайтесь найти свой внутренний центр, где вы всегда одиноки и всегда можете быть одинокими. В жизни, в смерти, где бы вы ни были, вы всегда будете одинокими. Но это одиночество такое полное - оно не пустое - оно совершенно, оно переполнено всеми соками жизни, всеми красотами и благословениями существования, и если вы однажды почувствуете вкус своего одиночества, боль в сердце исчезнет. И вместо нее появится новый ритм величайшей сладости, мира, радости, блаженства. Но это не значит, что человек, который отцентрирован в своем одиночестве, и завершен в самом себе, не может иметь друзей - фактически, только он и имеет друзей, потому что теперь это больше не необходимость, это всего лишь желание поделиться. У него так много, что он может этим поделиться.
 
 

Считают, что время состоит из трех времен: настоящего, прошедшего и будущего, - но это неверно. Время состоит только из прошедшего и будущего. Из настоящего состоит жизнь. Так что для тех, кто хочет жить, нет иного пути, чем жить в этом моменте. Только настоящее экзистенциально. Реальность - здесь и сейчас. Настоящее не имеет отношения ко времени. Если вы только здесь, в этом моменте, то времени нет. Здесь есть только великое молчание, неподвижность, никакого движения. Ничто не происходит, все внезапно остановилось. Настоящее дает вам возможность глубоко погрузиться в воды жизни или высоко взлететь в ее небо. Но если вы однажды почувствуете вкус настоящего, вас перестанет заботить опасность. Если вы в гармонии с жизнью, ничто не имеет смысла.И, по-моему, жизнь - это все, что есть.
Для тех, кто хочет жить - не думать о любви, а любить, не думать о жизни, а быть, не философствовать - нет другого выбора, чем пить сок настоящего момента. Выжмите его полностью, потому что он больше не вернется. Однажды ушедший, он ушел навсегда.
Жизнь длится около семидесяти-восьмидесяти лет; смерть наступает в один миг. Он так сжат, что если вы прожили свою жизнь правильно, вы сможете войти в таинство смерти. И таинство смерти в том, что смерть - это только поверхность, внутри находится ваше бессмертие, ваша вечная жизнь.
Будущее ниоткуда не приходит, оно вырастает из этого момента. И следующий момент прорастает из этого. Если этот момент прекрасен, молчалив, блаженен, то следующий должен быть еще более тихим, более блаженным.
...Оргазм - это не то, что необходимо для размножения. Это то, что открывает окно для высшего развития сознания. Переживание оргазма всегда несексуально. Хотя вы достигли его через секс, в нем самом нет сексуальности. И это дает вам понять, что оргазма можно достичь несексуальными методами, потому что он сам по себе не сексуален, так что сексуальность - не единственный необходимый способ.

Иногда с людьми, которые носят очки, случается, что они ищут свои очки, когда очки на носу. Они забывают даже о том, что не видят без очков, так что, если они смотрят и видят, то абсолютно ясно, что их очки на месте. Но если вы годами носите очки, то постепенно они становятся частью вас, они становятся вашими глазами. Вы не считаете их отдельными от вас. Но каждая пара очков может дать свою окраску тем вещам, которые вы видите. Вы - видящий - находитесь позади очков - сами очки видеть не могут. Предметы снаружи не имеют того цвета, который накладывают на них очки, но вы так отождествились с очками... Человеческий ум - также всего лишь инструмент. Очки находятся снаружи черепа, ум находится внутри, поэтому вы не можете каждый день снимать его. И вы так близки к нему внутри, что сама эта близость становится отождествлением. Поэтому все, что видит ум, кажется реальностью. Но ум не может видеть реальности, он видит только свои предубеждения. Он видит свои собственные проекции на экране мира.

Многие ваши проблемы - вероятно, большинство ваших проблем - существуют потому, что вы никогда не сталкивались с ними лицом к лицу, а не сталкиваться с ними значит давать им энергию. Бояться их, значит давать им энергию, всегда пытаться избежать их - это тоже давать им энергию, потому что вы принимаете их. Ваше приятие и есть их существование. Нигде, кроме вашего приятия, они не существуют.

Хотя бы на мгновение попытайтесь почувствовать, о чем я говорю: будьте только наблюдателем. Не цепляйтесь за момент, потому что он прекрасен, и не отталкивайте другой момент за то, что он несет страдание. Перестаньте это делать. Вы делали это в течение жизней и до сих пор не добились успеха, и впредь вы его не добьетесь. Единственный способ выйти за пределы - это оставаться за пределами, найти место, с которого вы могли бы наблюдать все эти меняющиеся явления не отождествляясь с ними. Переживание приходит и уходит - не полагайтесь на него. Вы должны найти того, кто переживает, кто радуется, того, кто испытывает боль или чувствует себя хорошо, того, кто грустит, того, кто и есть это сознание...
Вы должны приложить все усилия, чтобы достичь глубочайшего центра циклона. Вся ваша жизнь - это циклон перемен, меняющиеся сцены и краски; но в самой середине циклона есть неподвижный центр. Это вы.
Проживите момент радостно, как можно веселее, хорошо зная о том, что он пришел и уйдет - так же, как ветер, ворвавшийся в ваш дом со всем своим ароматом и свежестью и уходящий через другую дверь.

Любовь - это состояние бытия.
Жизнь, конечно же, искусство, величайшее искусство - и самый короткий совет - это осознанность без выбора, подходящая ко всем ситуациям, всем проблемам.
Истина - это величайший обидчик.

 

 

Все существование молчаливо. Если вы тоже сможете быть молчаливым, вы узнаете, кто является этим сознанием внутри вас. И если вы знаете это, жизнь становится радостью, празднованием от момента к моменту, бесконечным фестивалем света.
Настоящая молитва только одна - это жить так, чтобы чувствовать благодарность к существованию. Существование дало вам такую возможность, которой вы никогда не просили, которой вы никогда не заслуживали и, все-таки, получили. И вы расцвели тысячей цветов и оставили миру аромат благодарности.
Действуйте более сознательно, и вы будете все ближе и ближе подходить к качеству, которое только и можно назвать божественностью - не богом и не человеком, а качеством, ароматом. Бессознательный ум действует неправильно, сознательный ум действует верно.  И единственная религия - это искусство превратить бессознательный ум в сознательный, чтобы у вас не было разделения на сознательное и бессознательное, а было единое - чистый свет, чистое сознание. И от этого сознания все будет божественным.
Медитация - это ответ.
Ум не знает трех времен. Ему известны только два: прошлое и будущее. Настоящее не существует для ума. Существующее не существует для ума, а несуществующее существует. Поэтому все усилия сводятся к тому, как выйти за пределы ума, выйти из несуществующего и стать посередине - где и есть существование.
Как быть в настоящем? В этом вся суть медитации. И в тот момент, когда вы в настоящем, просветление является побочным продуктом этого.
Достичь не-ума - это достичь всего.
Нет ничего больше этого, потому что это - мир, тишина, блаженство.
Не-ум - это божественность, бессмертие, вечность.
Не-ум - это реализация.
Не-ум - это просветление.
Не-ум - это освобождение.
И поэтому я настаиваю: не думайте о прошлом, не думайте о будущем. Только оставайтесь в настоящем моменте, и все прошлое и все будущее будут вашими.
В темноте есть молчание и глубина. В темноте есть мир, темнота отнимает у вас все ваши знания, все, что, как вам казалось, принадлежит вам. Она ведет вас к абсолютно неизвестному и таинственному.  По-моему, темнота - это одна из величайших тайн существования, гораздо важнее света.
Те, кто боится темноты, никогда не смогут войти в свое собственное бытие. Они будут бродить вокруг, но никогда не достигнут себя. И этим должна стать темнота, а не свет, потому что свет приходит и уходит; но если вы открыли в себе пятнышко темноты, вы открыли нечто вечное, нечто неразрушимое, нечто большее того, что вы знаете о жизни. Это то, из чего создана сущность бытия.

Будьте все больше и больше в состоянии не-ума.
Продолжайте убирать воспоминания и представления, чтобы очистить и сделать ясным настоящий момент. И по мере того, как он углубляется и вы становитесь более способным удержать состояние не-ума, просветление приходит само по себе.
Так же, как любовь действует как средство для доверия, так и доверие действует как средство для чего-то запредельного - для которого не существует слов ни в одном языке. Это переживание. Это не касается любви, не касается доверия - это нечто абсолютно новое для ума.
Любовь и доверие помогают вам достичь этого.
Они только средства, чтобы прийти к концу, для которого нет названия. Но внезапно, при полном доверии, вы можете испытать проблеск этого. Это переполняет вас, вы просто исчезаете.
Истину невозможно высказать, поэтому все, что может быть сказано, будет прекрасной ложью - прекрасной, потому что она может привести к истине.
Я провожу разграничение между различными видами лжи: есть прекрасная ложь и есть отвратительная ложь. Отвратительная ложь уводит вас от истины, прекрасная ложь приближает вас к истине. Но что касается их качества, то и та и другая - ложь. Но прекрасная ложь действует; следовательно, она в некотором смысле разделяет с нами аромат истины.
Настоящий сок жизни внутри вас. Вы в этот самый момент можете обратиться внутрь себя, заглянуть в себя. Не нужно никакого поклонения, никакой молитвы. Все, что нужно - это молчаливое путешествие в свое собственное бытие. Я называю это Медитацией, молчаливым паломничеством в свое бытие. И в тот момент, когда вы найдете свой собственный мир, вы найдете центр всего существования.
В определенные моменты вы более сознательны, в какие-то - менее сознательны. Поэтому, можно создать ситуацию для того, чтобы быть более сознательным. Вот почему сознательность стала основой медитации. А с осознанностью приходит удивление, что когда вы становитесь сознательными, мысли исчезают. Когда вы полностью сознательны, нет мыслей и, внезапно, останавливается время.

Истина - это не объект, который можно где-нибудь найти, когда находишься в молчании. Истина - это ваша субъективность. Попытайтесь понять. Вы здесь и мир здесь: все, что вы видите - это объект, но тот, кто видит - это субъект. В молчании все объекты исчезают - у вас вся бесконечность и только молчание. Оно полно сознания, оно полно присутствия, вашего бытия. Но вы не найдете чего-либо как истину. Это станет объектом, а истина никогда не бывает объектом. Истина - это субъективность. Обнаружить свою субъективность - беспрепятственную, безобъектную, в ее тотальности, бесконечности и вечности - и означает найти истину.
Свидетельствовать - это найти свое внутреннее зеркало. А когда вы найдете его, начнут происходить чудеса..
Когда вы просто свидетельствуете свои мысли, они исчезают. И тогда неожиданно приходит огромная тишина, которой вы раньше не знали. Когда вы наблюдаете за своими настроениями - гневом, грустью, счастьем, - они внезапно исчезают и вы испытываете еще большее молчание.
И когда нечего уже наблюдать, тогда происходит революция: энергия свидетельствования обращается к самой себе, потому что ничего не препятствует ей, не осталось ни одного объекта.
Слово "объект" прекрасно, оно просто означает то, что мешает вам, препятствует (англ. object - объект, возражать). Когда нет объекта для вашего свидетельствования, оно просто поворачивается к самому себе - к источнику, и это тот момент, когда человек становится просветленным.
Просветление - это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет ее потом, что смерть - фикция.
Видеть свое существование в его наготе, в его абсолютной красоте, в его великолепии, молчании, блаженстве и экстазе - все это входит в слово "просветление".
И если однажды вы испытаете этот напиток, ум начнет терять свою власть над вами, потому что вы нашли то, что качественно настолько выше, полнее, приносит такое огромное удовлетворение, что ум чувствует свою функцию законченной.
Вы продолжаете жить, но теперь вы живете от момента к моменту; и то, что вы получили как побочный продукт за небольшой промежуток состояния не-ума, продолжает расти. И этому росту нет конца. Просветление только начинается, но никогда не кончается.
Только отбросьте все стремления, желания, амбиции быть кем-то еще, потому что вы можете быть только тем, кто вы есть.
Я не хочу отвлекать вас от вашей жизни. Я хочу подойти как можно ближе к вашей жизни, так, чтобы в конце концов, вы остались внутри себя.
Существование многого ждет от вас.

 

 

Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения

ОШО — это еще одно имя празднования, еще одно выражение благословения. Он предлагает надежду и доверие, любовь и сострадание, бытие и осознание расе человеческой. Ошо — это приглашение испытать новый ритм жизни, новый танец, новый трепет в вашей жизни. Не знать Его — не узнать величайшего благословения.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_master-eto-zerkalo-tantricheskiy-ekstaz-edineniya.htm

 Любовь — вне смысла, времени и цели
Напряженный человек не может любить. Напряженный человек всегда живет целенаправленно.
Любовь — не имеет ни цели, ни значения. Она существует сама по себе. Цель любви в самой себе. Любовь всегда здесь, в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему смерть близка к медитации, ибо смерть всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Смерть, любовь, медитация — случаются только в настоящем. Поэтому, если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если боитесь любви, то не можете медитировать. А если боитесь медитации, то жизнь ваша будет бесполезной.

Любовь — полет Единого к Единству
Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина.
Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание.
Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения.
Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

Не изменять, а принимать
Всё так, как и должно быть. Единственная проблема, что вы не устроены в этом мире. Вы единственная проблема.
Проблемы приходят с человеком. Из-за своего ума вы говорите: «Это верно, а то неверно». «Это безобразно, а то прекрасно». ум, не способный видеть всё в целостности, видит несовершенства и пытается переделать мир.
Путь просветленного — это не изменение мира, не обвинение мира, не обида на мир, а принятие мира и понимание того, что всё существующее вовне, существует внутри.
Примите реальность такой, какая она есть. Не пытайтесь ничего изменить — и тогда наступит просветление; тогда всё изменится, потому что вы теперь больше не тот. Если вы меняете что-либо — ничего не изменится. Если вы принимаете, всё преображается; всё становится лучезарным, сияющим, всё источает аромат, всё наполняется дивной музыкой. Открывается красота. Восходит Солнце и тьма исчезает.

Молитва — незримое присутствие Божественного
Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни.
Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость.
Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога.
Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология.

Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность.
Он ест Бога, он пьёт Бога, он ходит в Боге, Он дышит Богом. Весь его день — это непрерывная молитва. Молитва становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается.
Молитва — это не повторение заученных фраз.
Молитва — это незримое присутствие Божье.
Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва продолжается, благодарение продолжается. Иногда, молитва проявляется, иногда течет в недрах сердца.

Молитва — это и есть детская беспомощность. Мы столь малы, а Существование столь безгранично. Мы — лишь маленькие волны в безграничном океане. Мы принадлежим Существованию. Мы часть его. Сущее состоит из нас. И Сущее пожелало, чтобы мы были, и мы есть.
И поэтому мы можем просить. Если она исполнена, мы благодарны. Если она не исполнена, мы благодарны. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Сущее знает лучше. Если что-то необходимо, это будет исполнено. Просьба означает: «Да сбудется воля Твоя, хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле».
Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого.
И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее.
Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств, слияние сознания, ибо, мы ощущаем любовь к Существованию и любовь Существования к себе. Там нет «я» и нет «ты» — они исчезают. Как капля растворяется в океане. Так и мы исчезаем. А если нет разделения между нами и Существованием, то какой может быть диалог?
Итак, оба определения верны: молитва — это диалог и тишина. Молитву нельзя свести к простому определению.
Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто сгармонизируемся с бесконечностью молитвы, плаваем в океане молитвы.

Итак, одно определение молитвы — диалог. Часть разговаривает с целым. Часть обращается к целому. Не возникает ли у нас желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы? Нет ли у нас потребности поговорить со звездами? Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? Это и есть молитва — диалог.
Для молитвы надо быть мужественным. Начинайте разговаривать с существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим. Они не способны излить свои сердца. Изливайте природе сердце, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут.
Почему мы так редко беседуем с Солнцем, таким заботливым, внимательным, могущественным? Ведь Солнце лучший посредник с Богом, чем любой священник.
Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся.
Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога.
А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы.
Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца.

Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному.
Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!»
Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви. Молитва постепенно возникает из опыта любви. ...А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве.
К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью.
Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое.
Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас.
Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.

Привязанность убивает, любовь воскрешает
Любить — значит быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Это самая настоящая смерть, глубочайшая, бездонная пропасть, поглощающая вас окончательно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя.
Любовь — это безоговорочная самоотдача, ибо, если остается, пусть самое ничтожное, условие, значит — важны вы, а не возлюбленный: в центре вы, а не он. А окончательная цель любви — ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. А любовь — подобна смерти. Поэтому, люди страшатся любви и избегают ее.
Если вы боитесь смерти, вы испугаетесь и любви. Со смертью умирает только тело. Любовь приносит смерть уму и эго. Страх смерти становится страхом перед Любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой и медитацией. Любовь — более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви всё еще присутствует некто другой — вам есть за что ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации — цепляться не за кого.
Любовь — это смерть; привязанность не имеет ничего общего со смертью. В любви ваше доверие к другому столь велико, что ваш собственный разум больше не нужен вам, — его можно отбросить. Все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного.
Любовь — это доверие, растворение эго. Центр перемещается в возлюбленного. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью. В вас нет и тени сомнения. Умиротворенность и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений. Только доверие ведет к красоте и блаженству. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом.
Любовь изгоняет страх.
История знает множество случаев кровавых битв за храмы между теми, кто считает, что Бог, Истина принадлежит только им. Не может быть Бог моим или вашим. Стремление обладать убивает вашу любовь, ваше поклонение, вашу молитву.

Растворение в любви
Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние.
Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным.
Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело.
Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью.

Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным.
Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок.
Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?!
Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать.
Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.

Мастер — это крест
Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение.
И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это.

Любовь не совместима с притворством
Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы.
И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу.
Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки.

Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас
Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар.
Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу.

Вы всё избрали сами
Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой.
Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели.

Бог синоним бытия
Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее...
И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды.
Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.

Любовь всё обновляет
Любовь — это состояние постоянного открытия. Любовь делает всё новым.
Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, новое закроется для вас.
Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего, как откровения, будет продолжаться.
Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте

Где волна, там океан
Не мешайте Богу прийти к вам. Дайте дорогу Богу. И тогда Он будет в каждом цветке, в каждой птице, вы встретите Его повсюду, ибо Он — всё. Это поразительно, что мы продолжаем Его не видеть.
Однако, вы требуете чего-то постоянного. Но можно ли волну сделать неизменной? Нельзя. Единственный способ — заморозить ее, но тогда это будет не волна, а кусок льда. Исчезнет жизнь, динамизм, рост.
Когда приходит любовь, не ждите от нее постоянства. Такие моменты любви очень редки. Не медля входите в эти моменты, погружайтесь в эти волны и найдите океан. Когда вы почувствовали любовь-волну, то где-то рядом должна быть любовь-океан!
Океан любви есть Бог. Так что, не ищите постоянства, иначе будете разочарованы. Ведь тот, кто ищет постоянства, является непостоянным сам.

Даже дышите с любовью
Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви.
Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью.
Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью.

Любовь — вне страха
Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти.
Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его.
Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность.

Алхимия любви
Любить значит чувствовать что-либо, как целиком реальное. Только любовь пробуждает нас к реальности нас самих, к реальности другого, к реальности мира — и к реальности Бога.
Есть два пути, которые могут освободить вас от иллюзии «я живой — ты тень». Один путь — самому стать «тенью среди теней», т. е. освободиться от иллюзии «я». Вы осознаете свое бытие, как бытие тени, равной другим теням.
Другой путь состоит в том, чтобы распространить любовь к себе на все другие существа, чтобы реализовать формулу — «я живой — ты живой», чтобы переживать других столь же реальными, как и вы сами, чтобы полюбить другого, как самого себя.
Равнодушие и нелюбовь к себе порождает равнодушие и нелюбовь ко всему остальному. Любовь — это не абсолютная программа, но духовная субстанция. Поэтому нужно, чтобы она проявилась по отношению к кому-нибудь одному, а потом начала сиять во всех направлениях.
Правило внутренней алхимии гласит: «Чтоб сделать золото, нужно иметь золото». Для любви ко всем на свете, нужно возлюбить одного. Единожды родившись, как субстанция, любовь стремится распространиться в соответствии с формами человеческих взаимоотношений. Это бурный поток с водопадами и каскадами, который стремится всё наполнить и всё наводнить.
Ложь изучают, а истину переживают
Переживание не может стать доктриной, так как переживание передается другим только негативно. Язык может выразить только то, чем оно не является. Можно сказать «нет», невозможно сказать «да». О переживании можно сказать только то, чем оно не является.
Можно либо отождествляться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем этого. Если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, тогда вы осознаете себя, как нечто отличное от своих воспоминаний. Такое осознавание становится путем в неведомое, и эго всё меньше и меньше считает себя владельцем знания.
Если вы отделены от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Вспоминающий отличен от вспоминаемого, знающий отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы всё ближе и ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания.
Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно будет порождением вашего старого ума, вашей памяти. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации, продолжением прошлого. Но неизведанное за пределами известного, за пределами вашего знания.
Поэтому, не может быть никакого метода; лишь понимание: «Я отделен от того, что накопил». Если это понятно, тогда нет надобности культивировать пустоту. Всё уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее.
Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть «ничем», пустотой, потому что у нее будут границы. Она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно, она должна войти в вас. Всё, что можно сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться значит не отождествляться со своим знанием, понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете.
Только такое осознавание процесса мышления может привести вас к непосредственному контакту с реальностью. Вы становитесь одно в этот момент с вечностью, с бесконечностью. А в то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: «Я познал». Неизвестное остается неизвестным. А познание неизвестного порождает более глобальное незнание.
Процесс познания вечен, и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: «Я достиг». Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь — это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и идет в запредельное. Сердце мистика принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения.

Аромат любви
Молитва относится к тем явлениям, которые по своей природе неопределимы; молитва — это аромат любви. Дажелюбви нельзя дать определения.Но молитва — как аромат, отданный ветрам, принесенный в дар небу. Она еще более неопределима. С молитвой возможно лишь очень тонкое взаимодействие — в котором нет места словам. Лишь в молчании вашего сердца, в совершенном молчании сердца вы можете узнать ее проблеск — проблеск того, что такое молитва.
Обычно молитвой называют нечто, не имеющее с молитвой ничего общего; это замаскированное под молитву желание.
...Я приглашаю тебя участвовать в моей молитве.— отвечает Иисус, Я не могу сказать, что такое молитва, могу только войти в молитву, — потому что молитва — это состояние бытия, не какое-то действие, которое ты совершаешь.
Молитва — это состояние простоты. Она принадлежит не словам, но молчанию.
Великий еврейский философ Мартин Бубер говорит, что молитва — это отношения между «я» и «ты». Он неправ. Он ничего не знает о молитве. Отношения между «я» и «ты»? В молитве нет никакого «я», в молитве нет никакого «ты». Молитва — не диалог между «я» и «ты»; молитва — это слияние. «Я» исчезает в «ты», «ты» исчезает в «я». Нет никого, и некому обращаться, и обращаться не к кому.
Молитва — это река, исчезающая в океане. Молитва — это капля росы, скользящая в озеро с листа лотоса. Когда ранним утром вы видите восход солнца, смотрите в молчании, и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе; и вы забыли, что вы отдельны, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва.
Быть в эго значит быть без молитвы; быть без эго значит быть в молитве. Это не диалог и даже не монолог. Это несказанное молчание, где нет места словам. Это бескрайнее безмолвное небо, без облаков, без мыслей. В молитве вы не индуисты, не христианине, не мусульмане. В молитве вас нет — в молитве есть Бог.

Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри

Полностью - тут:
https://avidreaders.ru/book/radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri.html
https://www.rulit.me/books/radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri-read-23143-1.html
аудиокнига

Ошо Раджниш - Радость. Счастье, которое приходит изнутри

 

https://akniga.org/osho-radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri

 
Блаженство — это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Оно было с самого начала, только вы не смотрели на него. Вы принимали его как должное. Вы не смотрите вовнутрь.

Перестаньте смотреть наружу. Смотрите вовнутрь, обратитесь вовнутрь. Начните искать и исследовать в собственном внутреннем пространстве, в собственной субъективности. Блаженство — это не объект, который можно найти где-то в другом месте; это — ваше сознание.

Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.

Экстаз — это предельная свобода. И тогда человек просто кричит от радости: «Вот оно! Вот оно! Эврика! Я нашел».
И ирония в том, что не нужно никуда идти, чтобы его найти. Он уже в вас. Он — само ваше ядро, само ваше существо. Если вы решитесь, то сможете его найти в это самое мгновение. Не требуется ни мгновения промедления. Интенсивная жажда может открыть эту дверь. Сильное желание может освободить вас сейчас же.

Страдание способно дать вам множество вещей, которых не может дать счастье. По сути, счастье отнимает у вас эти вещи. Счастье отнимает у вас все, что вы когда-либо имели, все, чем вы когда-либо были; счастье вас разрушает. Страдание питает ваше эго, а счастье по самой своей основе представляет собой состояние отсутствия эго. В этом проблема, сама суть проблемы.

  Оно дает вам очень, очень кристаллизованное эго. Хотя и несчастные, но вы есть. Когда вы счастливы, вас нет. Страдание вас кристаллизует; в счастье вы рассеиваетесь.
Если это понять, все будет совершенно ясно.

Блаженство — не некая цель для достижения.
Оно уже в нас; мы с ним рождаемся.
Мы его не потеряли, мы просто ушли от него прочь, повернувшись к самим себе спиной.
Оно прямо позади нас; небольшой разворот — и огромная революция.
И для меня это не теоретический вопрос. Я просто принял пустоту, как дверь, — которую я называю медитацией, а она, в свою очередь, не что иное, как другое название пустоты... И в то мгновение, когда случается ничто, внезапно оказывается, что ты стоишь лицом к лицу с собой — и все страдание исчезает.
Первое, что ты делаешь, — это просто смеешься над собой, над тем идиотом, которым ты был. Этого страдания никогда не было; ты создавал его одной рукой, а другой пытался уничтожить — и естественно, оставался в расщепленности, в шизофреническом состоянии.
Это совершенно легко, просто.
Самая простая в существовании вещь — это быть собой.
Для этого не нужно усилия; ты — уже ты.
Лишь только вспомнить... лишь только выбраться из всех глупых идей, навязанных обществом. И это так же просто, как просто змее выскользнуть из старой кожи, чтобы никогда даже на нее не оглянуться. Это только старая кожа...
Если ты это понимаешь, это может случиться в это самое мгновение.
Потому что в это самое мгновение ты можешь увидеть, что нет никакого страдания, никакой боли.
Ты в молчании стоишь у дверей ничто; лишь еще один шаг вовнутрь — и ты нашел величайшее сокровище, ожидавшее тебя тысячи жизней.

[MEDIA=youtube]FTHufJuCbIE[/MEDIA]

Средний человек — это человек, не считающий себя средним. В то мгновение, когда ты принимаешь свою обычность, ты становишься незаурядным. В то мгновение, когда ты принимаешь свое невежество, в твое существо вошел первый луч света, расцвел первый цветок. Значит, недалеко до весны.

Вот первое, что нужно запомнить: эго — самое негативное явление в существовании. Оно похоже на темноту. Темнота не имеет позитивного существования; это просто отсутствие света. У света есть позитивное существование; именно поэтому ничего нельзя сделать непосредственно с темнотой. Если твоя комната полна темноты, ты не можешь вынести темноту из комнаты, не можешь ее выгнать, никакими средствами не можешь ее разрушить — непосредственно. Если ты попытаешься с ней бороться, то потерпишь поражение. Темноту нельзя победить в борьбе. Ты можешь быть великим борцом, но удивишься, узнав, что не можешь победить темноту. Это невозможно и по той простой причине, что темноты не существует. Если ты хочешь что-то сделать с темнотой, тебе придется действовать посредством света. Если ты не хочешь темноты, внеси свет. Если ты хочешь темноты, погаси свет. Но сделай что-то со светом; непосредственно с темнотой ничего сделать нельзя. Негативного не существует — так же и с эго.
Именно поэтому я не предлагаю вам прощать. Я не говорю, что вы должны любить и не должны ненавидеть. Я не говорю вам отбросить все грехи и стать добродетельными. Человечество пыталось это сделать, но потерпело полное поражение. Моя работа совершенно иная. Я говорю: внесите в свое существо свет. Не беспокойтесь об этих фрагментах темноты.
И в самом центре темноты находится эго. Эго — это центр темноты. Вы вносите свет — методом медитации — вы становитесь более осознанными, более бдительными. Иначе вы будете продолжать подавлять негативное, а все, что было подавлено, придется подавлять снова, снова и снова. И это сизифов труд, совершенно бесполезный. Негативное начнет просачиваться где-то в другом месте. Оно найдет какой-то другой путь, найдет твое слабое место.

Человек сидел в купе поезда. Напротив него сидел священник, рядом с которым лежала корзинка, какие берут с собой на пикник. Человеку нечем было заняться, и он стал наблюдать за священником.
Через некоторое время священник открыл корзинку и вынул небольшую салфетку, которую старательно расправил на коленях. Затем он вынул стеклянное блюдо и поместил поверх салфетки. Затем он извлек яблоко и нож, очистил яблоко, разрезал на ломтики, сервировал на блюде. В конце концов он взял блюдо в руки, поднес к окну и вывалил наружу все содержимое. Затем он извлек банан, очистил, разрезал, поместил на блюдо, выбросил в окно. Та же судьба постигла грушу, небольшую банку вишен, ананас и горшочек сметаны — он опрокинул все это в окно, предварительно тщательно сервировав. Затем он очистил блюдо, отряхнул салфетку и снова сложил все это в корзинку. Человек, изумленно наблюдавший за священником, в конце концов спросил:
— Извините меня, отец, но что это вы делаете? Священник невозмутимо отвечал:
— Фруктовый салат.
— Но вы же выбрасываете все это в окно, — сказал человек.
— Да, — сказал священник. — Я ненавижу фруктовый салат.

Люди продолжают носить с собой то, что ненавидят. Они живут в ненависти. Они продолжают бередить раны, чтобы они не заживали; они не позволяют им зажить — вся их жизнь построена на прошлом.
Пока ты не начнешь жить в настоящем, ты не сможешь забыть и простить прошлое. Я тебе не предлагаю забыть и простить все, что случилось в прошлом; мой подход не такой. Я говорю: живи в настоящем. Это позитивный вид подхода к существованию — жить в настоящем. Это другой способ сказать: будь более медитативным, более осознанным, более бдительным, потому что, когда ты бдителен и осознан, ты — в настоящем.
Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Осознанность не знает ни прошлого, ни будущего; в ней есть лишь одно время — настоящее. Будь осознан, и по мере того, как более и более ты начнешь наслаждаться настоящим, по мере того, как более и более ты будешь чувствовать блаженство, оставаясь в настоящем, будут прекращаться те глупости, которые продолжает делать каждый. Ты перестанешь уходить в прошлое. Тебе не придется забывать и прощать, прошлое просто исчезнет само собой. Ты удивишься — куда оно делось? И как только прошлого больше нет, также исчезает и будущее, потому что будущее — только проекция прошлого. Быть свободным от прошлого и будущего — значит, впервые испытать вкус свободы. И в переживании этого опыта человек становится целым, здоровым; все раны исцелены. Внезапно нет больше никаких ран; ты начинаешь чувствовать, что в тебе возникает глубокое чувство благополучия. Это чувство благополучия — начало трансформации.

Почему я делаю из мухи слона?
Потому что «мухи» не позволяют эго чувствовать себя хорошо, непринужденно — оно хочет «слонов». Даже Страдание должно быть не мухой, а слоном, огромным, как гора Эверест. Даже если эго страдает, оно не хочет страдать обычно, оно хочет страдать незаурядно! Так или иначе, оно хочет быть первым. Поэтому человек постоянно делает из мух слонов.

Эго может существовать, только если оно борется, помните — пока оно борется. И чем больше проблема, чем больше вызов, тем выше поднимается эго, тем выше парит.
Вы создаете проблемы. Проблем не существует. И более того, извини, но даже «мух» нет. Даже это — твой собственный трюк. Ты говоришь: «Ладно, может быть, это не слоны, но это все же мухи». Нет, даже мух нет — все это создается тобой. Сначала ты из ничего создаешь мух, потом из мух делаешь слонов.
Если тебе еще не наскучила эта игра, ты можешь продолжать, но не спрашивай — почему? Ты знаешь. Это «почему» просто. Эго не может существовать в пустоте, ему нужно с чем-то бороться. Подойдет даже привидение из твоего воображения, но тебе нужно с кем-то бороться. Эго может существовать только в конфликте, эго — это не сущность, это напряжение. Вследствие этого возникает конфликт, возникает напряжение, и эго существует; когда конфликта нет, напряжение исчезает, и исчезает эго. Эго — это не вещь, это просто напряжение.
Эго нуждается в каких-то проблемах. Если ты это понимаешь, в самом этом понимании слоны снова станут мухами, а потом исчезнут и мухи. Внезапно — пустота, всюду вокруг чистая пустота. Именно в этом и состоит просветление — глубокое понимание, что никаких проблем нет.
Тогда — без всякой проблемы, которую можно решать — что ты будешь делать? Тотчас же ты начнешь жить.

Если ты живешь, эго исчезает. Жизнь не знает слова «эго», она знает только слово «жить», «жить», «жить». Жизнь не знает никакого «я», никакого центра; жизнь не знает никакой отделенности. Ты дышишь — в тебя входит жизнь. Ты выдыхаешь — ты входишь в жизнь. Нет никакой отделенности. Ты ешь, и деревья входят в тебя путем плодов. Затем однажды ты умираешь, тебя хоронят в земле, и деревья тебя всасывают, и ты становишься плодами. Твои дети снова тебя съедают. Ты поедал своих предков; деревья обращали их в плоды... Вы считаете себя вегетарианцами? Не обманывайтесь видимостью. Все мы людоеды.
Жизнь едина, и она остается в непрестанном движении. Она в тебя входит; она сквозь тебя течет. Фактически сказать, что она в тебя входит, было бы неправильно, потому что тогда будет казаться, что жизнь сначала в тебя входит, потом тебя покидает. Ты не существуешь — существует только эта входящая и выходящая жизнь. Ты не существуешь — существует лишь жизнь в своих необозримых формах, в своей энергии, в миллионах радостей. Как только ты это поймешь, пусть это понимание станет единственным законом.
В этом мире есть только одно счастье — и это счастье быть собой. И поскольку никто не может быть собой, все пытаются так или иначе скрыться — за масками, притворством, лицемерием. Все стыдятся того, кто они такие.

 

Жизнь — не что-то, похожее на товар. Счастье — не что-то, похожее на товар, такой, что если он есть у других, то нет у тебя: «Если счастье есть у других, как оно может быть у меня?» Счастье — это совершенно не товар. Ты можешь его иметь сколько хочешь. Это зависит только от тебя. Никто в нем не конкурирует, и никто тебе не соперник. Точно так же, как сад красив, — ты можешь смотреть и восхищаться им, кто-то другой может смотреть и восхищаться. Если кто-то другой восхищается садом и говорит, что он красивый, это не мешает делать то же самое тебе; другой не эксплуатирует тебя. Сад не становится меньше от того, что им восхищается другой человек; если кто-то другой поражен его красотой, сад не становится меньше. Фактически сад становится еще более красивым — потому что им восхитился кто-то другой. и этот человек придал саду новое измерение.
Люди, которые счастливы, фактически добавляют к существованию некое качество — просто будучи счастливыми, они создают вибрацию счастья. Вы сможете восхищаться миром тем больше, чем больше людей будут счастливыми. Не думайте в терминах соревнования. Не бывает так, что если другие люди счастливы, ты не можешь быть счастливым, поэтому ты должен наброситься на них и вырвать у них счастье, должен соревноваться. Помни: если люди несчастливы, быть счастливым тебе будет очень трудно. Счастье доступно для всех — счастье всегда доступно для каждого, стоит только раскрыть к нему сердце. Человек счастлив не потому, что чего-то достиг. Но если один человек становится просветленным, это не мешает стать просветленным никому другому — фактически это помогает. Благодаря тому, что стал просветленным Будда, легче стать просветленным стало тебе. Благодаря тому, что стал просветленным Христос, это стало легче для тебя. Кто-то прошел по этому пути; остались следы, этот человек оставил тебе тонкие намеки. Тебе идти будет легче, у тебя будет больше уверенности, меньше колебаний. Вся земля может стать просветленной — все и каждое существо может быть просветленным.

Мы все это делаем. Если ты отвергаешь какую-то часть своего существа, если ты от нее отказываешься, куда ты ее денешь? Тебе придется переложить ее на кого-то другого.

«Я» — вот что такое ад, не «другой». Сама идея: «Я отделен от мира» — вот что такое ад. Ад — это отделенность. Отбрось эго, и внезапно ты увидишь — все страдание исчезает, весь конфликт исчезает.

Эго устроено таким образом, что даже если оно в аду, то этого не признает. Эго постоянно украшает себя.
Ты спрашиваешь: «Должен ли я принять ад, прежде чем смогу найти блаженство?» Другого пути нет. Мало того что тебе придется его принять, но еще и понять его, и в него вникнуть. Тебе придется вынести его боль и мучения, чтобы осознать, что это такое. Только узнав, что это такое, ты сможешь знать, как ты его создаешь. И только когда ты узнаешь, как ты его создаешь, в твоей власти будет решать, хочешь ты его создавать дальше или нет. Тогда выбор за тобой. Не понимаю, как, говоришь ты. Да, ад принять трудно. Мы изо всех сил пытаемся его отрицать. Именно поэтому ты можешь плакать внутри и продолжать улыбаться снаружи. Тебе может быть грустно, но ты продолжаешь притворяться счастливым. Трудно принять, что ты несчастен. Но если ты продолжаешь это отрицать, мало-помалу это отсоединится от твоей осознанности.
Просто будь собой. Если ты несчастен, будь несчастным. От этого не будет никакого вреда. Это сохранит тебя от множества трудностей.

Добродетель — это то, что может расти в абсолютной осознанности; нет ни малейшего затруднения.

И долго ли ты сможешь продолжать любить себя? «Я» нереально; оно тебе не позволит смотреть на себя долгое время, потому что это опасно: если ты будешь продолжать на него смотреть долго, это так называемое «я» начнет исчезать. Это будет реальной свободой от того, чтобы быть несчастным. Любовь останется — не обращенная ни к кому-то другому, ни к тебе самому. Любовь останется ни к кому не обращенной, потому что обращаться не к кому, а когда есть любовь, никому не адресованная, есть и огромное блаженство.

Сначала обрети чувство одиночества. Сначала начни наслаждаться самим собой, сначала люби себя. Сначала стань так подлинно счастливым, чтобы неважно было, кто стучит к тебе в двери. Ты полон и переполнен. Если в двери никто не стучит, все в порядке — у тебя нет ощущения, что тебе чего-то недостает. Ты не ждешь, чтобы кто-то постучал к тебе в двери. Ты дома — если кто-то придет, хорошо, чудесно. Если не придет никто, это также хорошо и чудесно. Тогда двигайся в отношения.
Теперь ты движешься как мастер, не как нищий. Теперь ты движешься как император, не как нищий.
Двое людей, которым одиноко, всегда обращены лицом друг к другу, всегда противостоят друг другу. Двое людей, познавших чувство одиночества, вместе обращают лица к чему-то высшему, чем они сами. Я всегда привожу этот пример: двое обычных влюбленных, каждому из которых одиноко, всегда обращены лицом друг к другу; двое настоящих влюбленных в ночь полнолуния не окажутся лицом к лицу. Может быть, они возьмутся за руки, но они обратятся лицами к сами, полной луне высоко в небе.

Человеку ничего не нужно делать, чтобы быть счастливым. Человеку нужно только начать струиться и Расслабить сжатые кулаки.

Вот все усилие медитации: погрузиться в скуку, но не бежать от нее; и оставаться бдительным, потому что, если ты уснешь, значит, ты бежал. Оставайся бдительным! Наблюдай ее, свидетельствуй ее. Если скука есть, значит, она есть. В нее нужно будет заглянуть — до самой ее сердцевины.

Если ты будешь продолжать смотреть в глубь скуки, не пытаясь бежать, однажды приходит взрыв. Однажды, внезапно, глубоко глядя в скуку, ты проникаешь в собственное ничто. Скука была лишь прикрытием, вместилищем, в котором содержалось твое внутреннее ничто. Если ты бежишь от скуки, ты бежишь от собственного ничто. Если ты не бежишь от скуки, если ты начинаешь с ней жить, начинаешь ее принимать, приветствовать… Именно в этом и состоит вся медитация: приветствовать скуку, войти в нее по собственной воле; не дожидаться, чтобы она пришла сама, но отправиться на ее поиски.

Чтобы столкнуться с ней, нужна огромная храбрость. Это почти как смерть; фактически это гораздо труднее смерти, потому что смерть наступает, когда ты теряешь сознание. А здесь ты бередишь все возможные виды скуки. Что происходит? В этом секрет всех медитаций: если ты продолжаешь наблюдать, наблюдать, наблюдать, скука становится больше и больше, более и более интенсивной, и затем — кульминация. Ничто не может продолжаться вечно — приходит момент, когда колесо поворачивается. Если ты можешь дойти до самой этой крайности, до самой кульминации, тогда случается перемена, трансформация — просветление, сатори или назови это как тебе угодно. Однажды приходит день, когда внезапно скуки становится слишком много. Она тебя душит, она тебя почти убивает. Тебя окружает океан скуки. Она затапливает тебя, и кажется, нет никакого способа от нее бежать. Сама эта интенсивность и тотальность... — и колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и приходит сатори, самадхи. Ты вошел в свое ничто.
Теперь скуки больше не будет. Ты увидел саму природу ничто жизни. Ты исчез — кому испытывать скуку? Что ее вызовет? Ты больше не существуешь. Ты уничтожен.

Будда создал скуку и довел ее до самой кульминации, и однажды она исчезла. Она исчезает сама собой.
Если ты достигнешь этой кульминации... приходит Поворот. Он приходит! И с этим переломом прилива в твое существо входит свет — ты исчезаешь, остается лишь свет. И со светом приходит восторг. Ты полон Радости — хотя тебя и нет, но ты полон радости, совершенно беспричинной радости. Радость просто искрится и пенится в твоем существе.
Только человек способен к скуке, и только человек способен к просветлению.

Ум не может существовать в настоящем — он может существовать или в прошлом, или в будущем. Для ума нет способа существовать в настоящем. Быть в настоящем — значит быть без ума.
Попробуй это. Если случится молчаливое мгновение, когда никакая мысль не пересекает твое существо, твое сознание — когда экран сознания абсолютно свободен от облаков — и внезапно ты присутствуешь... Это мгновение, это реальное мгновение — мгновение реальности, момент истины. Но нет прошлого, и нет будущего.

Медитация просто означает несколько мгновений, когда ты не в уме, несколько мгновений, на которые ты выскальзываешь из ума.
Ты выскальзываешь в реальность, в то, что есть. Эти экзистенциальные мгновения так безмерно экстатичны, что, однажды испытав их вкус, ты прекратишь грезить наяву.
Грезы наяву будут продолжаться, пока ты не начнешь испытывать вкус медитации. Пока ты не начнешь получать питания от медитации, ты будешь продолжать страдать от голода и жаждать какой-то пищи в будущем.
Стань немного более осознанным и попытайся приводить сознание более и более к фактичности существования.
Видь этот цветок, не думай о том цветке. Слушай это слово, которое я произношу, не то слово, которое я собираюсь произнести. Смотри прямо сейчас. Если ты отложишь хотя бы на долю секунды, то упустишь.

Если ты отбрасываешь ум, внезапно ты становишься счастливым — совершенно без причины. Тогда счастье естественно, как дыхание. Чтобы дышать, не нужно даже этого осознавать. Ты просто продолжаешь дышать. Счастье — точно такое же.
Счастье — это твоя внутренняя природа. Оно не нуждается ни в каких внешних условиях; оно просто есть, счастье — это ты сам. Блаженство — это твое естественное состояние; это не достижение. Просто выбравшись из механизма ума, ты начинаешь чувствовать себя блаженным.
Посмотри в глаза сумасшедшему, и ты найдешь, что его глаза очень мистические... свечение, какое-то потустороннее свечение, словно в нем есть какая-то внутренняя дверь, откуда он попадает в самое ядро жизни. Он расслаблен. Может быть, у него ничего нет, но он просто счастлив. У него нет желаний, нет амбиций. Он никуда не идет. Он просто здесь... наслаждаясь, радуясь.
Да, сумасшедшие и мистики имеют что-то общее. Сходство состоит в том, что оба они лишились ума. Сумасшедший пал ниже ума, мистик вышел за пределы ума. Кроме того, мистик — сумасшедший с методом; в его сумасшествии есть метод. Сумасшедший просто пал вниз.
Я не говорю, что вы должны стать сумасшедшими. Я говорю: станьте мистиками. Мистик настолько же счастлив, что и сумасшедший, и столь же нормален, что и нормальный человек. Мистик обладает таким же здравым смыслом — а может быть, и большим, — чем так называемые рациональные люди, и в то же время он так счастлив, — точно как сумасшедшие люди. Мистик обладает самым красивым синтезом. Он находится в гармонии. У него есть все, что и у рационального человека. У него есть то и другое. Он завершен. Он целен.
Ты спрашиваешь: «Почему я всегда грежу наяву о будущем?» Ты грезишь наяву о будущем потому, что еще не испытал вкуса настоящего. Начни испытывать вкус настоящего. Найди несколько мгновений, когда ты просто радуешься. Глядя на деревья, просто смотри. Слушая птиц, просто будь слушающим ухом. Пусть они достигнут твоего глубочайшего ядра. Пусть их песня распространится по всему твоему существу. Сидя на пляже у океана, просто слушай дикий рев волн, стань с ним одним... потому что в диком реве волн нет ни прошлого, ни будущего. Если ты сможешь сонастроиться с ним, то тоже станешь диким ревом. Обними дерево и расслабься в нем. Почувствуй, как его зеленая форма вливается тебе в существо. Ляг на песке, забудь мир, сроднись с песком, с его прохладой; почувствуй, как тебя насыщает прохлада. Приди к реке, поплыви, и пусть река плывет у тебя внутри. Подними брызги и стань брызгами. Делай все, что приносит тебе чувство наслаждения, и наслаждайся этим тотально. На эти короткие мгновения прошлое и будущее исчезнет, и ты будешь здесь и сейчас.
Евангелие не в Библии. Евангелие — в реках и диком реве океана, в молчании звезд. Хорошие новости написаны всюду. Вся вселенная содержит послание. Расшифруй его. Научись его языку. И язык его — это язык здесь и сейчас.
Твой язык — язык прошлого и будущего, и, продолжая говорить языком ума, тебе никогда не удастся сонастроиться с существованием, прийти с ним в гармонию. А если вкус гармонии не испытан, как ты можешь прервать грезы наяву? — потому что в этом и есть вся твоя жизнь.
Ты похож на бедного человека, который несет полный мешок камней и думает, что это чудесные бриллианты, рубины, и если ему сказать: «Выбрось их. Ты дурак. Это всего лишь обычные камни», — он не сможет поверить. Он подумает, что его дурачат. Он не выпустит мешка из рук, потому что это все, что у него есть.
Я бы не сказал этому человеку отречься от мешка. Я бы попытался показать ему настоящие рубины, изумруды, бриллианты. Увидев их хотя бы мельком, он выбросит мешок сам. Не придется даже отрекаться — потому что отрекаться не от чего; это обычные камни. От обычных камней не отрекаются.
Он просто осознает, что живет под властью иллюзии. Теперь есть настоящие бриллианты. Внезапно его собственные камни меркнут... — исчезают. Просто он вытряхивает из своего мешка все, тут же, и ему не нужно даже ничего говорить, потому что теперь в мешок можно положить что-то другое. Он выбрасывает камни, потому что ему требуется пространство.
Таким образом, я не говорю, что ты должен отбросить свою устремленность в будущее, в прошлое. Скорее мне хотелось бы тебе сказать: соприкасайся более и более с настоящим.

Живи в радости — даже среди тех, кто ненавидит.
Что же тогда такое радость? Радость — это состояние трансценденции. Человек ни счастлив, ни несчастлив, но пребывает в полном покое, тишине, абсолютном равновесии. Он так полон молчания и так полон жизни, что его молчание становится песней, что его песня не что иное, как его молчание.
Радость возникает внутри, она не имеет ничего общего ни с чем внешним. Это спонтанный поток вашей собственной энергии.
Если энергия застаивается, радости нет. Если энергия становится потоком, движением, рекой, есть огромная радость — без всякой другой причины, кроме той, что вы стали более текучими, более струящимися, более живыми. В сердце рождается песня, и приходит огромный экстаз.
Когда он приходит, это удивительно, потому что нельзя найти для него причин. Это самый таинственный опыт в жизни: нечто беспричинное, нечто из-за пределов закона причины и следствия. Он не нуждается в причине, потому что это твоя внутренняя, неотъемлемо свойственная природа, с которой ты был рожден. Это — нечто врожденное, это — сама твоя тотальность, струящаяся.
Когда ты струишься, ты течешь к океану. Это радостно: танец реки в движении к океану, чтобы встретиться с высочайшим возлюбленным.
 Но когда ты струишься, океан приближается с каждым мгновением, и чем ближе подходит река, тем больше в ней танца, тем больше в ней экстаза.
Твое сознание — это река. Будда называл его континуумом. Это продолжительность, вечная продолжительность, и твое существо не нечто статичное. В его видении слово существо неправильно. Для него существо — не что иное, как становление. Он отрицает существо, он принимает становление — потому что существо создает идею статичности, словно у вас внутри есть что-то, похожее на скалу. Становление дает совершенно другое представление... это словно река, это словно распускающийся лотос, это словно рассвет солнца. Что-то непрестанно происходит. Ты не стоишь на месте, как скала, ты растешь.
Будда переворачивает всю метафизику: он заменяет «существо» «становлением», он заменяет вещи процессами, он заменяет существительные глаголами.
Живи в радости... Живи в глубочайшей внутренней природе, с абсолютным принятием себя, кем бы ты ни был. Не пытайся манипулировать собой, чтобы привести себя в соответствие с чьими-то чужими идеями. Просто будь собой, своей подлинной природой, и радость обязательно возникнет; она словно бьет ключом у тебя внутри. Если о дереве заботиться, если его поливать, если за ним ухаживать, однажды оно естественно расцветает. Когда приходит весна, происходит великое цветение. Так же и с человеком. Заботься о себе. Найди подходящую почву для своего существа, найди подходящий климат и иди глубже и глубже в себя.
Не исследуй мир; исследуй собственную природу. Исследуя себя, может быть, ты не будешь владеть многим, но ты будешь хозяином. Лучше быть хозяином себя, чем хозяином всего мира.
Живи в радости, в любви... И тот, кто живет в радости, естественно живет и в любви. Любовь — это аромат цветка радости. Внутри есть радость; ты не можешь ее сдерживать. Она так велика, она нестерпима. Если ты попытаешься на нее скупиться, тебе станет больно. Радость может быть такой большой, что, если ты ею не поделишься, она превратится в страдание, она может стать болью.
Радостью нужно делиться; делясь ею, ты освобождаешь себя от бремени. Когда ты ею делишься, в тебе раскрываются новые источники, новые потоки, бегут новые ручьи. Это стремление поделиться радостью — и есть любовь. Таким образом, нужно помнить одно: ты не можешь любить, пока не достигнешь радости. Пока у тебя нет радости, ты не можешь быть влюбленным. Сначала нужно быть королем — а королем тебя делает радость.
Когда ты излучаешь радость, когда твои внутренние тайны больше не тайны, но струятся в ветрах, среди дождя, под солнцем; когда твое скованное великолепие освобождено от оков, когда твоя тайна стала открытым явлением, когда она вибрирует вокруг тебя, пульсирует вокруг тебя, когда она в самом твоем дыхании, в биении твоего сердца, — тогда ты можешь любить. Тогда ты касаешься пыли, и пыль превращается в божественное. Тогда все, чего ты касаешься, превращается в золото. Обычные камни в твоих руках обращаются в бриллианты, изумруды. Обычная галька... люди, которых ты касаешься, больше не будут обычными людьми.
Любовь возможна, лишь когда твое пламя зажжено.
Человек, который полон радости и любви, не может себя сдерживать. Он любит друзей, он любит врагов. Дело не в его решении; теперь любовь — это как его дыхание. Перестанете ли вы дышать, если к вам придет враг? Скажете ли вы: «Как я могу дышать, когда передо мной враг?» Скажете ли вы: «Как я могу дышать, потому что мой враг дышит тем же воздухом, и в меня может войти воздух, прошедший сквозь его легкие? Я не могу дышать». Вы задохнетесь, вы умрете. Это будет самоубийством — и полной глупостью.
На пути приходит мгновение, когда любовь становится в точности подобна дыханию — дыханию души. Вы продолжаете любить.
В этом свете вы можете понять высказывание Иисуса: любите врагов своих, как самих себя. Если вы спросите Будду, он скажет: ни в чем подобном нет надобности, потому что ничего другого вы не сможете. По сути, вы есть любовь, и где бы вы ни были: среди цветов, среди шипов, в темную ночь, в светлый полдень, в страдании, окружающем вас, как океан, или в великом успехе — это неважно. Вы остаетесь любовью; все остальное становится несущественным. Ваша любовь обретает нечто от вечного; она продолжается. Кто-то может ее принять, кто-то может не принять, но вы не можете ненавидеть; вы должны быть верны своей истинной природе.

Живи в радости, в здоровье — даже среди тех, кто болен.
Под «здоровьем» Будда подразумевает цельность. Исцеленный человек — значит, здоровый, исцеленный человек, значит, цельный. Под «здоровьем» Будда не подразумевает обычное, медицинское определение этого термина; его смысл не медицинский, он медитационный — хотя вы и удивитесь, узнав, что слова медитация и медицина происходят от одного корня. Медицина исцеляет вас физически, медитация исцеляет вас духовно. То и другое — исцеляющие процессы, то и другое приносит здоровье.
Но Будда говорит не о здоровье тела; он говорит о здоровье души. Будьте цельными, будьте тотальными. Не будьте раздробленными, не будьте раздвоенными. Будьте индивидуальностью — буквально, не-дуальми, не-двойственными, не делимыми, слитком.
Люди не остаются слитком; в них много разрозненных кусков, кое-как собранных вместе. Они в любой момент могут распасться на части. Они как Шалтай-Болтай — просто нагромождения множества вещей.

Живи в радости, не владея, подобно сияющим.
Живите, как будды, которые не владеют ни единой вещью, но могут пользоваться всем. Миром нужно пользоваться, не владеть. Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками, так какой смысл чем-то владеть? Стремиться к владению уродливо — но пользуйтесь всем! Пока вы живете, пользуйтесь миром; наслаждайтесь всем, что предлагает мир, и уходите, не оглядываясь, не цепляясь за вещи.
Простись с победой и поражением и найди радость.

  

((Соня"]Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.https://forum.arimoya.info/styles/default/xenforo/smilies/01-smile1.gif

 

Какое невежественное манипулятивное высказывание. Оно как раз и демонстрирует омраченность сознания этого лжегуру. Сколько людей этот плешивый мерзавец обманул в мире, Соня не несите знания невежественных лжегуру, плохая это карма.

 

Это невежественное манипулятивное высказывание является общим местом, например, буддизма махаяны. (А также адваты и мн. др.)

Настолько, что, отвечая на нескромные вопросы, приходится мне, коверкая язык, вместо "до просветления мне - "как Пекина, не выходя из карантина"" (в современных терминах),

говорить: "Все еще нахожусь в иллюзии своей непросветленности".

Единственно, чтоб избежать траты времени в ответах на насмешеки и занудные коррекции

в духе нашего Ошо и Алмазной сутры, (или Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры), основным утверждением которой как раз и является:

"Живые существа пребывают в нирване, и лишь невежество порождает иллюзию их пребывания в сансаре."

https://ru.wikipedia.org/wiki/Алмазная_сутра

[Sopheya1984]

Ошо Раджниш - Звук хлопка одной ладони
 

В этой книге представлены беседы Ошо с учениками, происходившие во время инициации - обряда посвящения в ученичество. Этот цикл бесед замечателен еще и тем, что это последние слова Ошо, сказанные им перед погружением в молчание, длившееся 4 года.

(доктор, форматирование - это такая драма, такая драма!  

Полностью - тут:
http://www.ezobox.ru/osho/books/109/read/
Аудиокнига:
https://akniga.org/radzhnish-osho-zvuk-hlopka-odnoy-ladoni

http://se.uploads.ru/t/TWLdl.jpg

Ошо - Звук хлопка одной ладони


самое лучшее — это открыть себя обнаружить, кто есть я как только вы обнаружите, кто вы есть так тут же все ваше стремление к совершенству исчезнет потому что вы обнаружите, что уже совершенны нет нужды быть совершенным таким, какой вы есть, вы уже совершенны это происходит только через медитацию ведь медитация означает возвращение к своему центру обретение покоя, отдохновения в самом себе с целью открыть себя,

ищущий истину должен остановить мышление быть молчаливым, без единой мысли вся энергия, направленная на мышление должна быть оттуда взята и направлена на осознавание, энергия одна и та же ее можно использовать для мышления и ее можно использовать для осознавания мы не обладаем множеством энергий у нас она только одна но имеющая различные проявления

медитация не направлена на то чтобы использовать ее для размышления а направлена на то чтобы использовать ее для осознавания чтобы быть молчаливым наблюдая, ожидая, видя что чем больше вы способны увидеть тем меньше способны размышлять тем ближе вы становитесь к истине, к свету
как только видение станет абсолютным это будет означать, что вы обрели дом. медитация — это путешествие внутрь себя.
снаружи вас окружает мир захватывающих событий и приключений но мир этот ничто по сравнению с теми событиями и приключениями которые ожидают вас на пути внутрь внешний мир полон врагов но ваших внутренних врагов гораздо больше имеется лишь одно отличие и оно заключается в том что внутренние враги ваши собственные создания поэтому, когда наступит момент и мы решим уничтожить их в этот же момент они будут уничтожены .

одна борьба ничего не даст.
понимание — вот ключ .
постараться понять своих внутренних врагов и тогда случится чудо.
враг, который понят тотально растворяется в самом этом понимании
понимание действует подобно свету стоит направить луч света в темную комнату и темноты уже нет
медитация — это мост между вами и целым
ум — это стена между вами и целым из одних и тех же кирпичей вы можете построить мост, а можете построить и стену
саньяса — это разрушение стены и использование ее кирпичей для постройки моста

медитация — самая простая вещь в мире ничего святого вокруг нее нет и ничего необычного нужно лишь немного понимания те же кирпичи, но, конечно, выложенные по другому превратят стену в мост
мысли обладают той же энергией, что и безмыслие
желания обладают той же энергией, что и их отсутствие
тут нет фундаментального различия нужно изменить только форму, проявление
это сделать нетрудно если это мог сделать я, то это может сделать и любой потому что вы не можете найти более несвятого человека во всем мире, чем я.

медитация заставляет осознать царство божие, принадлежащее вам оно всегда есть вы никогда не теряли его другое дело, что вы не смотрите на него
вы смотрите наружу, а нужно смотреть внутрь оно всегда у вас за плечами всегда рядом, никуда не уходит следует за вами, точно тень даже более чем тень ведь тень с наступлением темноты исчезает но ваше внутреннее царство всегда с вами в ваших невзгодах, когда душа ваша во мраке даже в аду оно с вами, оно — ваша неотъемлемая природа и только из-за того, что мы не смотрим остаемся нищими все в этой жизни ходят с чашей для подаяния и когда кто-то совершает поворот поворот на сто восемьдесят градусов внутрь в тот же миг чаша падает из рук когда вы поймете какими неистощимыми богатствами владели с самого начала все желания сами собой исчезнут религии твердили людям как раз противоположное вначале оставьте все желания — твердили они потом вы обретете царство божие все это означает повернуть с ног на голову такая расстановка неверна человек не может оставить желания до тех пор пока не поймет, какими неисчислимыми богатствами обладает поэтому моя установка совершенно противоположна позабудьте все, что сказано о желаниях они естественны вы должны держать эту чашу для подаяний ибо еще не узнали, что вы царь или царица так что вначале узнайте свою природу, а потом уже решайте если же вам все-таки захочется нести чашу для подаяния что ж, прекрасно но только я еще никогда не слышал о человеке который бы продолжал ее нести после того, как увидал какими несметными сокровищами обладает поэтому я не говорю — оставьте желания и вы станете мастером я говорю — станьте мастером и тогда желания оставят вас отсутствие желаний — это следствие побочный продукт отсюда мой упор на медитацию ибо в ней заключено искусство разворота на сто восемьдесят градусов сколько бы вы ни стояли на солнце с закрытыми глазами оно не заставит вас их открыть жизнь не насилует она никогда не прикрикнет на вас а только шепнет на ухо она никогда не постучится в двери а только встанет на пороге она будет ждать, она терпелива она верит в то, что рано или поздно вы откроете дверь вы откроете глаза и увидите свет

медитация означает раскрыть глаза, открыть двери, увидеть этот немеркнущий свет как только вы его увидите все ваше существо преобразится засияет, просветлеет ибо внезапно поймете, что неотделимы от источника этого света что свет этот один и тот же, что они оба слиты воедино что чувство единства с источником света приносит неизмеримую свободу бесстрашие, отсутствие желаний испытав это, все, что вы ни будете затем делать будет верным поэтому я лишь призываю вас к тому чтобы вы открыли глаза и увидели свет а когда это произойдет невозможно будет что-либо делать неверно самодисциплина придет к вам сама собой и когда она придет, то будет иметь свою прелесть будет обладать спонтанностью, весельем в ней будет что-то от танца она будет игривой, наивной, ненадуманной она не сделает из вас святого она просто превратит вас в очень простую необычно обычную личность медитация — это открытие центра совершенства внутри нас самих

совершенство — это не такое качество которое нужно достигать оно заложено в вашей природе его нужно не достичь, а лишь раскрыть
это не культивирование а обретение молчания в котором человек может ощутить, кто он есть перед тем, как попытаться стать совершенным нужно узнать — кто я? на чем я стою какова моя природа не зная того, что вы незабудка вы попытаетесь стать розой а это просто сведет вас с ума

как вы примете себя таким, каким вы есть с плеч ваших свалится огромный груз и жизнь превратится в сплошное ликование, карнавал открытие своей неповторимости может произойти только тогда когда вы становитесь немного молчаливыми спокойными и тихими

величайшие переживания в жизни это переживания своей неповторимости медитация это не есть нечто серьезное как говорится о ней согласно древней традиции она не такова она очень игрива она как ничто другое походит на песню она как ничто другое походит на танец она как ничто другое походит на любовь медитация по самой своей природе не может быть серьезной

поэтому вместо того чтобы обольщаться тем что противоположно вашей природе идите к тому, что вам по душе что для вас естественно понаблюдайте за собой и постарайтесь обнаружить что вызывает у вас наибольший прилив жизненных сил это и будет определяющим, решающим фактором это и будет единственным критерием и стоит лишь сделать шаг в правильном направлении как путешествие уже наполовину совершено ибо первый шаг это также и последний

блаженство, песня единственный способ воздать хвалу жизни праздновать ее
настоящим восхвалением жизни может быть только одно ликование в ней ликование в обыденном, в малом ибо никаких великих дел нет есть еда, питье, сон, ходьба, отдых глядение на звезды или деревья слушание музыки или плавание в реке такие маленькие вещи вся наша жизнь состоит из таких малых вещей но если вы знаете, как им радоваться то тогда обычное превращается в необычное вы постигаете магию превращений тогда мирское уже больше не мирское, а священное и в этом превращении мирского в священное и заключается вся философия саньясы единственно возможный брак это брак с блаженством по сути все другие браки — лишь непрямые пути ведущие к блаженству но если существует прямой путь зачем кружить окольным

к существованию нужно идти напрямую не через что-то или через кого-то прямым способом постижения жизни я называю медитацию без чьей-либо помощи, без чего-либо стоящего между вами и существованием когда вдруг жизнь врывается В вас в своей непостижимой красоте состояние блаженства начинает подступать к вам все ближе и ближе и конца тому сближению никогда не будет единственный брачный союз который представляет собой ценность это непосредственное сочетание узами с блаженством саньясу можно определить как брачный союз с блаженством

человек должен решиться на немедленный прыжок да, человек колеблется перед прыжком в бездонные глубины жизни это колебание естественно но человек в конце концов должен отбросить его в сторону должен набраться смелости и это мгновение смелости способно сотворить чудо это подобно прыжку в холодную воду чем дольше вы будете стоять на берегу тем меньше шансов что вы когда-либо вообще прыгните весь вопрос в том, чтобы в какой-то момент набраться смелости и рискнуть скинуть с себя одежду и нырнуть да, вода покажется холодной, но только поначалу зато потом вы Почувствуете как она прекрасна, как неописуемо свежа и жива

наивысшим праздником для вас будет тот момент когда вы обнаружите, что вы сами и есть блаженство что оно не находится где-то вне вас что вы и есть бог что бог не нечто вне вас тогда вы есть сама свобода, вы есть само освобождение в такую минуту с вами происходит небывалый танец это просто взрывается и в этом взрыве вы потеряны то, что остается, есть истина та истина, к которой стремится каждое сердце

совершенство — это не то, чего можно достичь оно есть побочный продукт блаженства запомните — побочный, его нельзя получить напрямую оно приходит с блаженством, как его тень поэтому я и не говорю вам — станьте совершенны а говорю — станьте блаженны а уж совершенство придет само по себе, в свое время да и вообще, кто беспокоится о совершенстве?
если хотите знать, то оно нужно несчастному блаженному оно не нужно

человек, обретший блаженство, царственен а жизнь любит царей поэтому будьте блаженны, возрадуйтесь и не заботьтесь о совершенстве оно придет, оно неизбежно придет и когда оно придет, само по себе то будет обладать непередаваемой красотой моя единственная дисциплина заключается лишь в одном как стать блаженным никакой другой дисциплины не требуется ни нравственных заповедей ни того, как должно быть, а как не должно у меня лишь простое послание — будьте блаженны кем бы вы ни были — будьте блаженны и тот, кто усвоит дух блаженства для того множество других вещей последует блаженный — это человек неизменно любящий ему не нужно повторять о любви

как только вы найдете свою внутреннюю мелодию уже ничего не сможет помешать вам всю жизнь превратить в песню песню, которая будет хранить тишину а тишина будет хранить песню когда песня и тишина сливаются воедино постигаешь наивысшее Звук Хлопка Одной Ладони

Звук Хлопка Одной Ладони звуки извечной музыки слышны тогда когда нет познающего когда нет никого, даже наблюдателя когда есть лишь участвующий это возможно когда наблюдатель становится наблюдаемым когда видите радугу, не отделяя себя от нее когда видите красивый закат и становитесь им это ум разделяет на самом же деле, звезды усеянные по небу находятся внутри нас, а мы — в них нет никакого разделения нет никакой границы никакой преграды, разделяющей нас это слияние, растворение, взаимопроникновение глубокое оргастическое соединение в этом и есть основа моего послания
если вы сможете отбросить все преграды то капля вдруг окажется в океане и станет океаном или наоборот, что тоже верно океан сольется с каплей и станет каплей
единственный способ достичь - стать невинным невинность — дверь к богу других дверей нет, запомните ум никогда не будет удовлетворен это не в его природе наоборот, сама его работа вызвана неудовлетворенностью

познать свое сердце — значит быть удовлетворенным полностью удовлетворенным но чтобы познать сердце, нужно стать невинным человек рожден невинным поэтому он опять может стать невинным стать таким — значит открыть свою природу заново это не есть то, чего следует добиваться что находится далеко это хранится внутри нас, покрытое слоем грязи эту грязь можно счистить, и счистить очень просто как только вы поймете, что это грязь достаточно лишь увидеть, что весь этот поверхностный слой есть нечто иное, как грязь как вы уже начнете очищаться от него и как только вы откроете свой незагрязненный чистый центр перед вами откроется бесценное сокровище мира зовите это богом, нирваной, просветлением все это — одни слова на деле же это настолько необъятно что ни в одно слово невозможно вместить саньясину нужно лишь совершить небольшую прогулку от головы к сердцу

вы обретаете трансцендентальное экстатическое существование преступаете смерть, преступаете время впервые переживаете ощущение вечности это переживание и есть единственная цель жизни единственная и сокровенная цель жизни
ищите невинность внутри себя ищите в себе источник, из которого вошли в этот мир и возвращайтесь туда, в эту исходную точку только вы коснетесь этой исходной точки своего существа как что-то начнет исходить от вас множество лучей начнет исходить от этого центра эти лучи будут содержать в себе все и простоту, и сострадание, и любовь, и радость и красоту, и божественность однако все это будет лишь побочным продуктом следствием раскрытия сознательности поэтому я не излагаю никакой дисциплины а просто даю вам возможность взглянуть внутрь своего существа и этого уже достаточно цель мастера достигнута если он может дать вам прозрение видеть вашу спонтанную природу все остальное придет своим чередом а то, что приходит своим чередом обладает необыкновенной красотой и благородством и необыкновенной чистотой.

[Sopheya1984]

чистота — это качество сердца как уму присуще быть хитрым, так сердцу — невинным ум может накопить знания, сердце — мудрость ум можно обучить, сердце же, как дитя может быть только невинным все важное происходит в сердце, а не в голове саньяса — это посвящение на путь, ведущий к сердцу это освобождение от оков ума и вхождение в царство свободы даруемое сердцем процесс этот прост, необходима лишь смелость чтобы довериться немного мужества, чтобы отбросить сомнения немного храбрости, чтобы рискнуть тогда и начнут происходить чудеса и будут они происходить каждое мгновение жизнь станет невероятно интересной длинным, оргастическим экстатическим ликованием

золотая середина нечто очень нежное — любовь она означает больше, чем секс больше, чем молитва она означает цветение человеческого сознания поэтому я считаю любовь высочайшим проявлением всего того что есть великого в мире Иисус говорит: бог есть любовь я говорю: любовь есть бог
для меня любовь есть бог любовь это. я призываю к тому чтобы выйти за пределы биологического и теологического чтобы просто расширить человеческое сознание и любовь единственная возможность для этого поделитесь своим сознанием с возможно большим числом людей и не только с людьми, но и с животными деревьями, птицами, звездами весь акцент на слове «делиться» но не важно с кем, адресат не имеет значения истинную радость вашему существу принесет любовь и этот феномен самый чистый, самый священный и кроется он в обыденных вещах с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни.
сердце в нем нет конфликта, нет борьбы каждое текущее мгновение оно воспринимает с радостью, с благодарностью ведь это дар целого, который мы не заслуживаем.

это один из уродливых аспектов ума никогда не способного почувствовать благодарность. благодарность — это основа религии ее основа основ двигайтесь из вечно неудовлетворенного царства ума во всеудовлетворенный мир сердца и тогда самые малые вещи будут наполнены блаженством. пусть это будет чашка чая из которой вы потихоньку отхлебываете чай смакуя его вкус и запах наслаждение им введет вас в такой экстаз какой испытывает Будда погружаясь в самадхи разницы нет — сидишь ли ты под деревом и медитируешь или сидишь в своей комнате и пьешь чай все дело в вашем сердце испытывает ли оно удовлетворение в данный момент и если так то будь то под деревом, в горах, или в комнате не имеет значения — удовлетворенное сердце познает красоту мира, его тайны для него раскрываются все двери.

для меня бог не личность а только присутствие, переживание как любовь, как радость, как красота вы ведь не можете ухватить радость рукой или, встретив, поздороваться с ней это невозможно, потому что радость не есть что-то что можно отделить от вас радость — это переживание поэтому под словом «бог» я понимаю божественность
учу лишь одной чистоте, чистоте изменения видения ведущей вас от ума к сердцу чистота в том, чтобы наполнилось сердце чистота в том, чтобы опустошился ум и когда ум исчезнет, совершенно исчезнет и останется одно сердце — пульсирующее, танцующее вы обретете дом вы почувствуете божественное присутствие которое не будет чем-то внешним, а будет внутри вас вашей души будет озарением вашего сознания чистота — это свет
сердце же всегда живет в лучах рассветного солнца оно всегда залито светом поэтому вопрос не в том, как сделать светлой голову а в том, как изменять высоту, на которой вы живете как изменить план, измерение если человек живет головой то будет оставаться в темноте если же он пойдет от головы к сердцу то свет вдруг вспыхнет в нем если, стоя на солнце, вы закроете глаза то погрузитесь во тьму, хотя свет будет окружать вас закрывая глаза, вы сами создаете тьму так откройте же глаза и увидите, как рассмеетесь вы увидите, как все это было смешно поймете, что сами были причиной своей темноты что свет был всегда но вы себе в нем отказывали он заливал вас своими лучами, всегда видимый всегда доступный но вы ограждали себя от него ум — это барьер для света
самое великое переживание в жизни это ощущение того, что ты никто и ничто

отпадает желание быть кем-то ведь такой, какой ты есть, ты уже совершенен и чем больше длится ощущение, что ты никто тем больше длится чувство покоя и расслабленности чем больше ты никто тем меньше причин для беспокойства раздражения, страдания разве отсутствие чего-либо может стать причиной для беспокойства ведь нет того, что можно потерять нет того, чего следует опасаться нет ничего, о чем можно сожалеть человек, достигший такого состояния по-настоящему самый богатый человек в мире он-то и обрел царство божие и стал настоящим повелителем и нам всем назначено достичь этого

нужно прыгнуть в свое сокровенное ничто и тогда вдруг произойдет революция неожиданное преображение произойдет то, что мы называем просветлением состоянием Будды, преображением движения эго — это сон как только вы будете готовы стать никем, сон рассеется и тогда каждое мгновение приобретет такую кристальную ясность наполнится такой глубочайшей истиной что отпадут всякие мысли о бессмысленности бытия ни на одну минуту вы не усомнитесь в том что жизнь полна глубочайшего значения так, переполненное до краев, бьющее ключом впервые сознание начинает цвести ибо впервые пришла весна

пророк движется к центру своего существа от внешнего — к центру и входит в свое сердце в самую сокровенную свою точку самую целомудренную свою точку куда никто, кроме него, войти не может место сугубо личное совершенно не затронутое внешним миром
когда он попадает в эту девственную точку своего существа то пробуждается творчество тогда песня не сочиняется, а просто поется тогда она получается сама собой тогда происходит танец и вы его не танцуете, а наблюдаете тогда вся жизнь превращается в творческий акт тогда все, к чему вы ни прикасаетесь превращается в золото заслужите ли вы одобрение окружающих или нет пусть это вас не волнует

понаблюдайте за своим умом и вы обнаружите, какой шум он распространяет но есть недалеко одно место, совсем тихое молчаливое место где нет никакого шума это место — ваше сердце в нем — ваша чистота, ваша целомудренность и из этой целомудренности рождается переживание божественности и из этой целомудренной божественности рождается Звук Хлопка Одной Ладони
конфликта нет поэтому нет хлопающих ладоней здесь нет столкновения иначе бы мы услышали шум но нет, царит абсолютная тишина хотя тишина эта не мертвая она имеет свой ритм, свой пульс, свою музыку свою красоту, свое благословение на востоке ее называют «анахат над» что означает неизвлеченный Звук Хлопка Одной Ладони звука нет от такого хлопка но зато он указывает на что-то очень важное нет столкновения, нет шума, но есть музыка великая музыка есть танец в сердце твое сердцебиение становится ее ритмом ее невозможно ни с кем разделить, она таинственна ее можно только испытать, только жить в ней сказать о ней ничего нельзя, можно лишь показать

любовь стремление соединиться с целым и в самом этом стремлении жизнь достигает своих вершин становится живым ароматом никакой цели больше нет сама жизнь — это и есть цель
жизнь не может быть средством ее смысл заключается в ней самой и когда жизнь становится ценной сама по себе то она превращается в нечто иное, как любовь в любви мы ощущаем вкус настоящего человека настоящей личности в любви мы ощущаем его пульс, аромат, благоухание любовь приносит множество разных даров бесчисленных даров перечислю некоторые из них человек становится справедливым только любовь может быть справедливой
в каждом уважается его божественное существо и вы не сможете быть несправедливы к людям если будете относится к ним как к божественным существам и когда ваша жизнь наполнится любовью и справедливостью воссияет слава, ликование переполнит вашу душу закон жизни прост, если ты окажешь помощь другому что бы ты ни давал, вернется тебе сторицей поэтому, разделяя с другими свою любовь, свою радость человек начинает получать отовсюду он стоит усыпан цветами жизни восседая на троне в сиянии славы по сравнению со славой, которую приносит любовь никакой другой не существует величайший из царей нищий по сравнению с влюбленным

любовь свершается тогда когда любовь овладевает вами тотально когда нет никого, кто бы удерживал вас сзади когда вы совершенно растворились в целом когда исчезли всякие условности всякие привязанности, требования когда вы совершенно расслабились сдались тому высшему единству всех вещей той небесной музыке в которой зазвучали простой нотой когда перестали отделять себя от всего превратившись в гармоническую частицу всего только тогда происходит молитва которую можно определить только как невыразимую, неизреченную благодарность
началом истинного сострадания должна быть любовь если она проистекает из любви значит, за ней не стоит никакой мотив оно немотивировано а все, что немотивировано, по-настоящему прекрасно
вы непременно хотите это сделать потому что это вам доставляет огромное удовольствие если это так, то сострадание — это исцеляющая сила и к чему бы оно ни прикоснулось, оно исцеляет и кто бы ни оказался вблизи нее — преображается поэтому я не говорю вам воспитывайте в себе сострадание а говорю — любите и тогда сострадание придет само по себе когда вы увидите, что оно пришло к вам само по себе приветливо впустите его
дело не в служении людям а в том, чтобы жить с любовью что не имеет ничего общего с любовью к другому а имеет отношение лишь к самому сокровенному в вашем существе любовь вас переполняет настолько что появляется желание поделиться ею
подобно тому как дождевая туча, переполненная влагой должна разразиться дождем и не важно, где или на кого она прольется она будет лить на богатых и бедных она будет лить на скалы и землю она будет просто сыпать дождем не беспокоясь о том, кто это почувствует кто ощутит это богатство это никого ни к чему не обязывает наоборот, это она обязана всему
истинный человек любви всегда обязан каждому кто воспринимает его любовь кто приветствует ее и это совершенно другое измерение все начинается с того, что человек в состоянии любви

любовь не должна превратиться в некую идею а стать самой жизнью человек не должен о ней думать как о далеком идеале который когда-нибудь будет достигнут в будущем любовь должна совершаться сейчас, немедленно подобно дыханию ведь вы не откладываете дыхание на завтра, на потом не говорите я подышу, когда у меня будет время, на отдыхе или когда покончите со всеми важными делами
любовь — это то же, что дыхание, дыхание души точно так же, как дыхание необходимо для тела любовь необходима для души не откладывайте ее на потом даже на мгновение не откладываете ее если вы будете стоять перед выбором откладывать дыхание или любовь откладывайте дыхание потому что много не потеряете но не откладывайте любовь ибо в ней самая сокровенная суть жизни
каждое мгновение ищите способы чтобы научиться дышать любовью для этого существуют неограниченные возможности

саньясин тот кто начинает менять свою шкалу ценностей он изменяет свое видение это похоже на чтение книги когда глаза перебегают от одного слова к другому постоянно упуская промежутки между ними которые ведь всегда есть но вы можете изменить свое видение и начать пропускать слова, переводя глаза от одного промежутка между ними к другому тогда к вам придет удивление та же самая книга будет нести совершенно другое послание вот тогда вы сможете читать гиту, библию, коран хотя будете читать одну и ту же книгу вы будете читать книгу пустоты тогда не будет иметь значения читаете ли вы на древнееврейском, или латинском или греческом потому что читать вы будете интервалы между словами не слова которые будут не на санскрите, не на греческом не на латинском это будут просто промежутки то же справедливо относительно нашей жизни нам необходимо изменить свое видение вы ищите несчастий — и вы находите их вы ищите радости — и вы находите ее начинаете искать шипы — и вот они ищете цветы — а они, оказывается, всегда были рядом всегда ждали, когда вы взгляните на них
любовь должна стать нашим постоянным выбором нужно искать любые пути и способы в каждой ситуации чтобы любить

саньясин должен выбирать все те аспекты в жизни и людях которые вызывают в нем любовь тогда ваша жизнь превратится в непрерывную любовь от мгновения к мгновению чувство это будет все углубляться пока не достигнет невыразимого, непостигаемого это и будет означать, что вы обрели свой дом непостижимая любовь есть высшая тайна жизни но путь к ней начинается сейчас любовь — прекраснейшее явление жизни прекрасны цветы прекрасна радуга прекрасны звезды но они ничто в сравнении с любовью любовь — это проявление сознания это цветение сознания это все цвета радуги составные части которой нематериальны любовь содержит вечный источник света он не умирает, он бессмертен поэтому красота ее божественна любить вот единственная религия которая существует мои же усилия здесь направлены на то чтобы очистить этот источник вернуть вам тот дар который дан был вам еще в детстве его лишь нужно очистить, восстановить и начав жить, хотя бы понемногу вначале с любовью уже будет достаточно этого пламени любви будет достаточно пройдет время, и весь лес вашей жизни будет охвачен она самое таинственное переживание и самое восхитительное, самое возвышенное самое экстатическое
каждое мгновение приносит тысячу чудес и эти чудеса не прекращаются и становятся все величественней и жизнь становится настоящим праздником секрет такой жизни кроется в любви любовь есть величайшее из сокровищ самое дорогое благословение и оно принадлежит каждому от рождения это естественное, спонтанное явление присущее всем
любовь кроется внутри повсюду мы занимаемся поисками ее в то время как она спокойно восседает в самом центре нашего существа поэтому все, что требуется, — это вернуться домой совершить поворот на сто восемьдесят градусов в сторону себя самого таким поворотом я называю медитацию медитация — это взгляд вовнутрь как только вы заглянете внутрь себя мир любви откроется перед вами тотчас и благословение опустится на вас и тогда просто захочется танцевать в знак истинной благодарности

истину о любви можно услышать в тишине полной тишине когда внутри нет и всплеска мысли когда не слышно и биения своего сердца когда шум мирской стихнет и внутри и снаружи когда все поглотит чистая пустота и в этой пустоте прозвучит беззвучное и произойдет невообразимое эта тишина не мертвая, но очень живая более живая, чем все, что вы до этого знали она вся наполнена звуками тончайшей музыки беззвучной музыки в ней вы услышите Звук Хлопка Одной Ладони
приготовление к любви есть приготовление к восприятию глубочайшей тишины девственной
его лучше сравнивать не с восхождением в горы а со спуском, плавным спуском с горы медленным, беззвучным спуском, без спешки без напряжения в тихую долину Лао-цзы говорит, что это подобно реке текущей к океану он называет это водным путем потому что для реки путь к океану самый простой и легкий ведь вода всегда ищет самую низкую точку она всегда стремится в долину, которая ниже она никогда не стремится быть первой а наоборот — последней для того же, кто стремится быть последним проблем вообще не существует


переживание блаженства — это не что-то требующее огромного напряжения что-то, совершающееся наперекор всему как раз наоборот это связано с расслаблением, успокоением этого нельзя добиться или культивировать потому что оно уже есть, его лишь нужно испытать поэтому единственное, что отвращает человека от того чтобы изведать это состояние это отсутствие мужества
вы увидите восход солнца его лучи внезапно озарят вас и жизнь превратится в удивительный танец в мире существует лишь одна религия и имя этой религии — блаженство быть блаженным это единственная истинная религия
блаженство — это само наше естество наш извечный закон по сути, мы никогда не сможем утратить его в крайнем случае мы можем просто забыть о нем поэтому единственная наша задача в том чтобы вспомнить ничего не нужно добиваться а лишь вспомнить

подобно порочным кругам существуют и блаженные круги в порочном круге одна ошибка приводит к другой в блаженном круге одно блаженство приводит к другому блаженству весь вопрос лишь в том какой круг вы выбираете в своей жизни
то же справедливо и относительно состояния блаженства и вообще всего на свете необходимо лишь с чего-то начать пусть с самого небольшого и затем это порождает явления большие из своих наблюдений могу заключить если в вас может вызвать блаженство одна-единственная вещь в мире то этого уже достаточно она поведет вас в другие измерения на новые вершины поэтому, что бы вы ни любили что бы вам ни нравилось продолжайте любить это наслаждайтесь этим не думайте о том, величественно или мелко то что вам нравится это не имеет никакого значения значение имеет лишь насколько глубоко оно доставляет радость если вы можете чем-то наслаждаться самозабвенно то этим создаете круг блаженства который приведет к новым отправным точкам новым вершинам и вскоре вы удивитесь тому как совсем небольшое начало привело к столь высочайшему поэтому начинайте с того, что рядом, под рукой что бы это ни оказалось пусть это будет обычное чаепитие если наслаждение от него будет полным, тотальным то оно в конце концов приведет вас к самадхи

в жизни нет ничего значительного или незначительного есть лишь люди интеллигентные и неинтеллигентные интеллигентный человек все преображает в блаженство неинтеллигентный — в страдания блаженство никогда не считали достоинством хотя оно самое основополагающее достоинство
блаженство уже кроется в вас что за ним не нужно идти куда-то и отыскивать его как раз наоборот — нужно развязаться со всем чтобы на некоторое время, на несколько мгновений оказаться наконец в самом себе это я и называю медитацией то есть устранением себя на несколько мгновений от мира чтобы успокоиться, расслабиться в бездонном океане своего сознания когда такое успокоение начнет приносить вам ощущение радости знайте, что вы стали приближаться к своему дому к вечному

если вы немного встряхнетесь от своей спячки пробудитесь станете жить более бдительно, более пробужденно то качество жизни тут же изменится она перестанет быть случайной все события в ней начнут приобретать свое скрытое значение и это значение, этот смысл будет означать блаженство и жизнь тогда превратится в прекрасную историю в притчу с бесконечным числом скрытых значений но для этого должно быть выполнено одно условие человек должен стать более пробудившимся более осознающим состояние блаженства растет в той же пропорции что и сознание оно всегда симметрично по отношению к сознанию если человек несчастлив, то это показывает что он бессознателен если человек блажен, то это показывает что он сознателен если человек пребывает в состоянии абсолютного блаженства то это показывает, что он уже достиг единственное, что можно назвать божественным это блаженство единственное, что доказывает божественность жизни это блаженство

чтобы стать религиозным человек должен прежде подготовить себя быть наполненным жизнью и есть это приготовление быть довольным — всем все, что есть, хорошо все, что есть — замечательно, не просите большего успокойтесь на том, что есть, возрадуйтесь им вы удивитесь — чем больше вы расслабитесь чем больше успокоитесь тем больше прозрений у вас будет в то таинственное то чудесное, что окружает вас наконец, наступит момент, когда вы совершенно исчезнете в своем полном довольстве жизнью и когда вас не станет, появится бог когда вас не станет, появится творчество

когда вы начнете вглядываться в глубины жизни вас будет ждать огромный сюрприз это будет просто невероятно, неправдоподобно все, что нам дано, просто неоценимо мы его никак не заслужили это сущий дар целого нам иметь возможность видеть жизнь, любовь наслаждаться свободой все это заставляет человека почувствовать наполненность жизнью а атмосфера внутренней наполненности и есть атмосфера храма храмы не существуют где-то вне нас человек должен стать своим храмом и единственный способ стать таким храмом это создать внутри себя атмосферу огромного благодарения всему, что произошло с тобой и что все еще происходит с тобой и все это невозможно оценить, невозможно измерить но что для этого должно быть определенно это мужество человек должен быть мужествен, чтобы сказать я больше ничего не прошу все, что мне уже дано, и так более чем достаточно с того момента, как вы это произнесете начнется трансформация ваша жизнь все больше и больше будет созвучна миру она все больше и больше будет напоминать танец таким должен быть аромат внутри — глубокая удовлетворенность, довольство снаружи — проявление этого довольства в праздновании, в праздновании каждодневной жизни ежеминутной жизни, обычной жизни когда вы будете готовы праздновать жизнь обычную она перестанет быть обычной

саньясин должен повести себя как царь, а не нищий таким должен быть его первый шаг именно такой смысл я вкладываю в слово «наполнен ность» как только вы скажите что неизмеримо счастливы тем, что имеете звездами и облаками, деревьями и окружающими людьми и собой что не испытываете никакого недовольства никакой вины никакого желания стать кем-то иным никакого желания быть в каком-то ином месте что радуетесь всему, что есть как немедленно вы превратитесь во владыку, царя и блаженство будет совсем рядом оно, по сути, уже будет идти следом за вами и не нужно его будет искать анутош означает наполненность дхиан означает медитация эти слова равнозначны, синонимичны между ними существует тонкая синхронность если вы наполнены, то нет нужды медитировать довольство станет вашей медитацией происходящей естественно, спонтанно или наоборот — если вы медитативны, молчаливы наполненность возникнет следом человек может приступать с одного или другого конца ведь, по существу, это одно и то же явление оба конца одной и той же нити но легче начать с наполненности ведь в мире так много всего, чем можно наполниться вся вселенная готова предоставить миллион возможностей для этого но для тех, кому это представляется невозможным можно начать с медитации медитация — это усилие нужно молчаливо сидеть, быть расслабленным наблюдать нужно успокоить свой ум, погасить внутренний шум но если начать с наполненности то все окажется гораздо проще вы смотрите на небо, усеянное звездами и вдруг чувствуете такую наполненность чего еще более прекрасного можно пожелать здесь уже ничего нельзя улучшить звездная ночь захватывает дух своей красотой от картины заходящего солнца замирает сердце птица, парящая на ветру... от всего этого ум внезапно растворяется, исчезает и это есть естественные проблески медитации

я предлагаю вам следующее: наблюдайте красоту жизни все больше и больше сливайтесь с ней — и тогда медитация произойдет естественно и только если это не получается, тогда делайте усилие но это всегда должно быть лишь после того когда более простым путем идти не удается всегда идите простейшим путем нет нужды идти против течения, идите с рекой только тогда вы почувствуете наполненность если вы поняли, что я подразумеваю, когда говорю испытывайте жизнью наполненность и вы уже на пути, уже сейчас в этот самый миг вы ощущаете такую наполненность что начинаете тонуть, растворяться в ней

само по себе это один из основных моментов моего подхода к жизни мы не деятели мы лишь часть процесса событий, которые случаются поэтому все, что с нашей стороны требуется это расслабиться, возрадоваться жизни быть с ней в резонансе все это подразумевается в слове «наполненность» тогда каждое мгновение вводит в экстаз тогда все проблемы исчезают, как будто их и не было кажется, что с плеч свалился огромный груз это чувство доставляет такое облегчение что хочется танцевать в знак огромной благодарности

жить сейчас, жить здесь значит быть пробужденным
и появляется музыка, слышная только тогда когда вы достигли самой сокровенной точки своего существа в состоянии полной удовлетворенности эта музыка необычна ее не услышишь ухом, а только душой но она всепоглощающая, могучая ничего сильнее ее не может быть и тот, кто ее услышал — услышал бесконечные космические просторы для того небо покажется ничтожным в сравнении с этим для того миллионы звезд ничто в сравнении с внутренним светом для того вселенная, расширяющаяся с бесконечной скоростью ничто в сравнении с внутренним расширением его сознания единственное, с чем это можно было бы сравнить это музыка нет другого слова, которое могла бы адекватно описать это в дзен это назвали Звуком Хлопка Одной Ладони
этот звук необходимо услышать без этого звука жизнь становится бесполезной ненужной без него можно просто существовать, но не жить по-настоящему жизнь начинается лишь тогда когда раздается Звук Хлопка Одной Ладони
саньяса — это всего лишь научная попытка высвободить скрытое великолепие своего существа выпустить на волю то, что вы всегда хранили в себе это есть исполнение всех обещаний это есть цветение это есть приглашение к весне.

[Sopheya1984]

10. МЕДИТАЦИЯ

медитация, отсутствие эго медитация преображает вас в возлюбленного всего сущего по мере того, как медитирующий становится все более центрированным молчаливым, осознающим весь мир начинает подниматься все выше и выше этот мир все тот же, и в то же время иной прежде он казался холодным, чуждым теперь он стал уютным, стал домом
без медитации человек живет в мире как чужестранец войдя в царство медитации вы проникаетесь любовью ко всему сущему а для любви все становится возможным для этого нужно только одно ваше существо должно погрузиться в глубокое полное молчание которое, словно магнит, начнет притягивать все что есть прекрасного в мире медитация становится притяжением для истины для красоты, для любви для свободы, для божественности для всего, что представляет истинную ценность человеку нужно просто успокоиться в самом себе все же остальное последует своим чередом медитация — единственное чудо оно может быть когда-либо превзойдено и не будет чуда более великого, чем медитация по самой своей природе она является результатом любви, пусть медитация станет вашим любовным приключением совершите прыжок, пусть это будет как в любви вдруг вы влюбились вдруг вы оказались в состоянии медитации только тогда все тайны мира будут ваши лишь в безмыслии можно достичь ее никаких желаний, никаких ожиданий никаких требований не может быть там, где дело касается медитации ожидания, требования, желания — это только преграды нужно лишь просто набраться терпения и полностью расслабиться она придет но это произойдет как внезапное дуновение ветра она придет и освежит вас она придет и омолодит вас она придет и преобразит вас однако она придет не согласуясь с вашими представлениями

медитация должна быть радостью сама по себе она должна стать самоцелью а не средством для достижения чего-то еще и тогда чудеса случаются но не вы совершаете их, они просто случаются лишь при таком отношении чудо может произойти оно придет неожиданно, как порыв ветра оно удивит вас, встряхнет ото сна на какой-то миг сердце перестанет биться таким неожиданным будет ее приход который будет происходить в таком великолепии будет таким безмерно блаженным вся красота этого момента основана на неожиданности непредсказуемости лишь немногие медитировали из-за одной радости которую доставляет медитация медитация — это состояние приостановленности состояние интервала, паузы после медитации вы живете в блаженстве, благословении, истине, свободе но между двумя этими состояниями существует интервал когда человек находится не там и не здесь то есть по сути нигде и этот момент и является самым значительным ум стремится повернуть назад потому что эта переходная зона пугает потому что внезапно все ваши представления взгляды, ваше эго теряются вас охватывает чувство страха человек хочет повернуть назад опять вернуться к старым вещам которые были ему так знакомы к которым он так привык

медитация — это пустота поэтому помощь мастера необходима и самое свое важное назначение он выполняет в этой переходной зоне ибо в ней ученик начинает поворачивать обратно что вполне естественно это случается с каждым ведь известное, знакомое по крайней мере известно а тут вдруг происходит исчезновение, растворение и человек просто не знает что произойдет в следующий миг это почти как смерть когда старое умирает, а новое еще не родилось в этот самый миг мастер может подойти взять за руку и сказать не тревожься — рассвет не долго ждать взгляни на Восток, солнце уже поднимается

ум переполнен уродством, переполнен адом душа переполняется красотой, раем между двумя этими крайними точками — пробел брешь, заполненная пустотой это и есть медитация она уводит вас к полноте красоты души но обойти, избежать переходную зону никак нельзя путь лежит только через нее и если человек знает это, настроен на это то этот интервал может даже доставить удовольствие своей тишиной, своей пустотой о медитации можно размышлять либо как о тишине либо как о песне о ней можно размышлять как о тишине если вы сравниваете это с умом да, в сравнении с умом она есть тишина но в сравнении с душой она — песня она не мертвая, она очень живая это не тишина кладбища, а тишина горных вершин в этой тишине если вы обладаете достаточной чувствительностью вы услышите множество песен

чувство юмора самое важное религиозное качество тот, кто не может смеяться, не сможет и молиться тот, кто не способен увидеть жизнь во всей ее невероятной красоте и со всей ее нелепостью тот не способен понять жизнь а жизнь — это бог другого бога нет
чем молчаливей вы становитесь тем глубже постигаете вещи в их истинной перспективе и тогда наступает момент когда приходит настоящее удивление потому что вещи эти предстают в невероятной красоте и все сущее вокруг таит усмешку
ваши же пресловутые святые очень суровы по отношению к другим их может разгневать малое например, кому-то нравится курение за это он должен быть низвергнут в ад но это уж слишком и гореть там вечно в адском огне и вечно мучиться там только потому, что он курит только потому, что он курил теперь он должен дымиться в аду целую вечность но что в этом такого плохого если человек хочет курить, то это его право никто не может ему в этом помешать тут ничего плохого
медитация — это последняя преграда за пределами которой ничего сказать нельзя за пределами которой начинается невыразимое за пределами которой сама истина однако достичь это запредельное можно лишь посредством медитации медитация — это противоядие

это значит, что вы обрели дом впервые вы стали всем, слились с целым впервые вы стали по-настоящему святым и с этого момента и начинает происходить настоящее однако ничего сказать об этом нельзя ничего написать об этом нельзя это мир невыразимого медитация — это всего лишь указатель дороги жизненная веха, указующая стрелка показывающая — вперед, вперед но затем эта веха показывает на нулевую отметку километры больше не проставлены, стрелки исчезли подошла нулевая отметка эта нулевая отметка — итог поиска всей саньясы достичь ее — значит достичь всего ибо ноль равнозначен всему, целому медитация — это выход за пределы
итак, вначале следует преступить пределы своего тела что сделать достаточно просто нужно лишь наблюдать за собой и помнить что я — не тело тогда постепенно это напоминание превратится в непрерывный подводный поток и напоминать уже не нужно будет это будет с вами всегда то же следует сделать и с умом то есть постоянно помнить что я — не мои мысли мысли подобны птицам, которые прилетают вечером ночью они остаются на дереве, а утром их уже нет тысячи мыслей находят укрытие в вашей голове но потом они исчезают они не принадлежат вам, они приходят и уходят вы живете с ними, но они с вами не живут они изменяются, вы остаетесь неизменны постоянное напоминание, что я — не мои мысли постепенно проникнет вглубь, реализуется и тогда уже ничего не нужно напоминать тело будет заниматься своим делом ум будет заниматься своим но наше отождествление с ними пропадет мы достигнем определенной отрешенности глубокой невозмутимости и независимости
трудней всего с третьим потому что наши чувства, эмоции, настроения очень близки нам но если преуспеть с двумя предыдущими то нетрудно добиться успеха и с третьим
начинать нужно с тела потом переходить к уму, затем к сердцу и когда поднимаешься над этими тремя то впервые ощущаешь, кто же ты такой это переживание и есть освобождение освобождение от страданий, от смерти освобождение от всего, от всяких ограничений познать себя преступающим все эти пределы значит познать свою божественную природу

МОЛЧАНИЕ

когда все сомнения позади появляется готовность прыгнуть и слиться во всем слиться с целым снисходит молчание самое прекрасное переживание в жизни это тишина падающая как дождь, очищающая от пыли и грязи она — истинное и единственное крещение молчание превращает вас в святого создает храм в сокровенной сути вашего существа
если хотите узнать, что такое молчание, вкусить его нужно выйти за пределы мира нужно поискать в себе ту часть которая пришла из запредельного эта частица вас — она существует — это ваша душа и ее нужно найти саньяса — это исследование своего внутреннего пространства обретя молчание, вы обнаружите внутри себя истинный храм, истинную церковь, истинную синагогу божественное может быть постигнуто только у алтаря своей сокровенной сути когда вы обретаете молчание божественность приходит как награда

он сознательно сделал выбор и сказал себе буду жить в радости и единственное необходимое условие для этого молчание станьте немного молчаливей и вы станете излучать все больше и больше радости а когда вы обретете полное молчание произойдет безграничный взрыв радости внутри вас есть пространство где исчезает всякая двойственность где свет и мрак не разделены, а едины если выйти за пределы ума именно там находится молчание когда остается позади двойственность когда она начинает исчезать радуга становится одним цветом — чистым, белым белый цвет — это цвет молчания единство — это природа молчания услышать свое собственное молчание явление не сравнимое ни с какой музыкой ни с каким танцем все покажется обыденным по сравнению с собственным молчанием и тот, кто обретет это молчание станет возлюбленным вселенной вот что означает «суприя»

единственное доказательство бога а точнее, божественного состояние молчания
создайте расстояние между шумом в своей голове и своим существом уйдите как можно дальше от своей головы и чем дальше, тем лучше таком крайнем положении не будет слышно болтовни своего ума и постепенно он затихнет вдали а когда он исчезнет совсем вам откроется нечто когда не будет помех и ум не будет совать повсюду свой нос внезапно вы осознаете свою истинную природу и это положит начало разным чудесам
молчание — это безотлагательный образ жизни живите в молчании
если хотите действительно жить, жить самозабвенно тогда единственный путь — молчание и путь и цель и средство и конечный результат и немедленный и вечный
достижение молчания и равновесия дело весьма простое и естественное необходимоe,
мы должны провозгласить обычное человеческое существование вершиной божественного проявления

начните жить молчаливо, от мгновения к мгновению и мало-помалу вы станете созвучны молчанию ведь это так же просто как научиться ездить на велосипеде так же трудно и так же просто
нужно некоторое усилие саньяса означает небольшое усилие ради того что абсолютно необходимо без чего жить по-настоящему нельзя без чего мы не радуемся без чего мы бедны без чего вся наша жизнь прожита впустую а усилий-то нужно всего ничего
совершить ошибку но всякий, кто хочет учиться, должен ошибаться поэтому я говорю вам — ошибайтесь делайте как можно больше ошибок каждый день делайте новые ошибки
так вы начнете познавать и познанию тому не будет конца тот, кто всегда продолжает учиться навсегда остается ребенком это единственный путь превратиться в мудреца навсегда остаться ребенком

12. ИСТИНА

поиски истины на самом деле это поиски смысла поиски ответа на вопрос — кто я а одного этого вопроса — кто я такой достаточно если в него вложить всю страсть своей души то он проникнет в самую суть тайны всего, что есть когда на свои вопрос получаешь ответ в своем существе когда он становится своим пережитым опытом тогда становишься владыкой всего тогда царство божие принадлежит тебе такое простое слово — истина а меняет все до него ты был нищим после него стал повелителем до него все время что-то выпрашивал после него наполнился благодарностью ко всему нет иного бога кроме правды существования бог —переживание высшего смысла жизни

источник не снаружи, источник внутри поэтому все те, кто ищет снаружи, ничего не находят обратите свой взор внутрь и в самый момент обращения внутрь вы вступите в совершенно иное измерение измерение божественности, истины, свободы всего, что есть воистину ценного на свете истина — это бог истины это заложено в нашей природе истина приходит в наш внутренний мир совсем как весна вдруг расцветает тысяча цветов, меняется климат все наполняется красками и ароматом, поют птицы впервые человек полностью преображается исчезает мертвенная тяжесть, чувство прозябания впервые в жизнь входит танец впервые появляется ощущение огромной радости безотчетной, всепоглощающей радости поиск истины — это самый главный самый основной поиск человечества без нее мы подобны пустыне только когда истина открывается нам пустыня покрывается зеленью только когда нам открывается истина можем мы познать те неисчислимые сокровища которые скрыты в нас медитация как раз противоположна размышлениям медитация — это антифилософия медитация означает отбрасывание всей структуры мышления отбрасывание самого процесса мышления и погружение в молчание молчание бдительное, бодрствующее, абсолютное как если бы весь мир замер
в таком молчании начинаешь ощущать истину

попытайтесь остановить свой мир внутри и наблюдать, что произойдет когда в вас появятся проблески молчания в них начнет проникать истина чем глубже молчание, тем глубже удары истины и когда наступит абсолютное молчание придет и абсолютная истина и с ней весна придет к вам истина даст вам многое она даст множество даров и один из них — добродетель пережитая вами истина бытия окончательно и бесповоротно изменит весь ваш образ жизни
ощущение истины таково что ему противиться невозможно когда в комнате светло и все видно вы выходите через дверь и не пытаетесь пройти через стену но в темноте вы пробираетесь на ощупь иногда наталкиваетесь на стену, спотыкаетесь внесите свет — и проблема исчезнет вы увидите, где находится дверь вы даже об этом не будете думать вы просто знаете — где она

я хочу, чтобы с вами произошло единственное переживание своего собственного «я» это я и называю истиной
станьте молчаливы, познайте свою истину это будет поворотным моментом это принесет освобождение
истина — это наш потенциал но он еще должен осуществиться это возможность и она находиться в пределах досягаемости ее нужно немного поискать, покопаться и она обнаружится все, кто искал ее, находили, все без исключения но очень важно одно — поиск
медитация — это создание нужной ситуации верной перспективы ясности взгляда чтобы вы могли заглянуть туда, в себя туда, где скрыто семя молчание дает вам возможность направиться внутрь ваше осознавание устремится к своему центру именно в этом центре происходит переживание высшей истины слышится небесная музыка, ощущается наивысший экстаз

не тратьте всю свою энергию на внешний мир сохраните большую часть энергии и жизни для внутренних поисков тогда вы станете владыкой и когда обнаруживаешь то, что Иисус называл царством божиим есть у каждого от истина — это не философское понятие это ощущение своей вечной жизни это переживание сознания, из которого мы созданы это сознание не заключается рамками рождения и смерти только в момент переживания бессмертия познаешь, что такое жизнь потому что жизнь в основном есть бессмертие что смерть не имеет никакого отношения к твоему внутреннему существу тогда нет страха, нет беспокойства и это отсутствие страха и беспокойства создает возможность для того чтобы блаженство снизошло на вас человек, испытывающий страх, не может быть счастлив страх это большое беспокойство а волнение вызывает столько напряжения и стресс что для блаженства просто не остается места блаженство может прийти только тогда когда ваша внутренняя сущность абсолютно освобождена от страха беспокойства, напряжения и подавленности по моим наблюдениям во время работы со многими людьми страх, напряжение, подавленность являются препятствиями и все они соотносятся со смертью, прямо или косвенно если хорошо покопаться, то обнаружится что всегда именно смерть порождает страх беспокойство, напряжение познать свою вечность — значит познать истину и сама эта истина будет благословением тогда жизнь пойдет в совершенно ином плане тогда жизнь станет расковывающим расслабляющим явлением подобно тому, как расслаблены цветы как расслаблены птицы, как расслаблены реки как расслаблены горы может быть расслаблен и человек но гораздо глубже потому что человек является вершиной сознания

будьте медитативны наслаждайтесь молчанием радуйтесь молчанию и в самом этом молчании случится блаженство случится истина случится свобода если однажды блаженство, истина свобода и любовь случились то не остается ничего, что можно было бы желать
медитация естественно влечет за собой состояние отсутствия желаний.

ЛЮБОВЬ 1

медитация любовь и жизнь — это синонимы хотя в языке эти слова имеют разное значение существуя в бытии они являются одним и тем же
если любовь ничего не исключает то она достигает своей вершины это тот момент когда человек по-настоящему ощущает жизнь это тот момент когда жизнь перестает быть просто существованием а становится божественной приобретая новый вкус и аромат любите без всякой причины любите потому что это вам доставляет истинную радость любите, ибо только через любовь вы будете способны понять то что происходит вокруг вас понять жизнь эту удивительную вселенную окружающую нас любовь — это мост между вами и всем остальным что вас окружает поэтому она должна стать песней сердца подобной той, которую поют птицы каждое утро в лучах восходящего солнца они поют без всякой причины просто радуются тому, что солнце восходит что ночь прошла
что опять видна бесконечная голубизна неба что видят цветы, раскрывающие свои бутоны к солнцу что все вокруг переливается различными цветами и источает различные запахи и птица не может сдержать себя ее прорывает, она начинает петь ее песня в точности воспроизводит то, что происходит когда человек просто начинает наслаждаться тем, что есть и в этом наслаждении сущим что-то в вас начинает воспламеняться сердце начинает свою пляску, песню и эти мгновения радости сердца единственно реальные мгновения и стоит их хоть раз ощутить как отпадет нужда в каких-то других мгновениях тогда ваша песня будет продолжаться двадцать четыре часа в сутки тогда где-то глубоко, в вашем подсознании она станет постоянным присутствием бог случается когда любовь становится вашей сокровенной сутью и это единственный способ постижения бога у любви свой особый путь она становится победоносной но весьма странным образом это происходит без побед, без борьбы даже без желания этих побед победа же дается словно дар словно награда, идущая из запредельного любовь готова стать побежденной любви нравится быть побежденной любовь готова сдаться любовь никогда не желает борьбы но именно в этом чудо и заключается когда любовь сдается в самой этой сдаче она становится победоносной в отсутствии желаний, каких-то побудительных мотивов победа приходит сама

любовь без всякого усилия, желания победить достигает сокровенной сути человека и это единственная победа, которая может быть только влюбленные познали вкус победы так что все зависит от нас если хотим стать владыками то нужно сдаться сущему, расслабиться с сущим быть в том любящем состоянии, когда позволяешь всему идти своим чередом, отпустив себя и тогда внезапно все станет твоим царство божие будет принадлежать тебе
любовь может достичь своей наивысшей точки только тогда когда она превратится в дружелюбие
когда эта любовь дает другому полную свободу ничем не обусловленную свободу тогда она становится дружелюбием и это наивысшее к чему может прийти человеческое сознание очень мало когда вы достигнете состояния дружелюбия вы обретете свой дом в Упанишадах сказано расо вайсаха — бог это сок
любовь — это всегда переживание настоящего
любовь знает только одно время — теперь и только одно место — здесь поэтому ум чувствует себя затруднительно, когда любят
любовь всегда благодарна всему, что происходит любовь всегда ощущает что получила больше, чем заслуживала что жизнь подарила ей то о чем она никогда и не мечтала стоит только увидеть все те дары которыми жизнь осыпает тебя как можно оставаться неудовлетворенным из удовлетворенного же сердца поднимается чувство благодарности такая благодарность есть самое основное в религии

любовь должна быть рекой всегда движущейся, текущей от известного в неизвестное и от неизвестного к непознаваемому начало должно быть малым но конец должен быть бескрайним, океаническим если человек способен постоянно осознавать это то любовь будет всем тем что необходимо для духовности
жизнь очень проста — и так же проста любовь и если вы способны помнить о таких трех вещах как жизнь, любовь, свет то больше ничего не нужно запоминать остается только жить тотально, жить любя и жить не в неосознанном состоянии но жить сознательно — то есть жить осененным светом тогда этих трех слов вполне достаточно

источником любви должно быть молчание молчаливый центр в вашем существе любовь должна истекать из сокровенного внутреннего храма и быть охлажденной, молчаливой, осознающей созерцающей тогда любовь подарит вам прекраснейшие переживания даст вам ключ который откроет двери от всех тайн мира но для этого необходимо обрести молчание без него любовь доводит людей просто до безумия а ведь достичь молчания так легко любовь означает единение молчание означает проникновение в свое одиночество ведь прежде чем соединиться с другим слить свою жизнь с его жизнью нужно узнать себя одного проникнуть в свое одиночество узнать в точности, что это такое только тогда любовь может расцвести это напоминает одну фразу, сказанную Ницше если дерево хочет подняться вверх коснуться звезд на небе то оно должно своими корнями уйти вниз к самому основанию жизни пока корни не уйдут вглубь дерево не пойдет вверх дерево и корни уравновешивают друг друга они должны расти пропорционально вверх и вниз медитация же это рост корней внутрь, вглубь к самому основанию своего существа когда корни достигнут пространства совершенной тишины пространства, где раздается Звук Хлопка Одной Ладони тогда дерево может распускаться в небесах может вести диалог со звездами


МОЛЧАНИЕ

чтобы перейти от ума к сердцу нужно становиться все более и более молчаливым ум полон шума сердце — молчания нужно отказаться от шума и постепенно проникнуться духом тишины и тогда незаметно, исподволь придет миг когда вы услышите
Звук Хлопка Одной Ладони
это будет миг полного преображения это будет миг вашего настоящего рождения
вы станете просто религиозны благодаря такому доверию, благодаря такой тишине в вас возникнет новое качество такое качество я называю религиозностью одиночество и молчание два аспекта одного переживания две стороны одной медали если хотите испытать молчание войдите в свое одиночество именно там вы его и найдете
мы одиноки что бы мы ни делали, нам не изменить этой истины что есть — то есть и вместо того чтобы бежать от нее лучше радоваться ей радоваться своему одиночеству это то, к чему ведет медитация медитирующий — это тот, кто глубоко погружается в свое одиночество зная, что рождены в одиночестве и в одиночестве умрем и даже что живем мы тоже в одиночестве если поглубже заглянуть в себя так почему же не испытать что это такое — одиночество а оно есть наша истинная природа, наша суть
вторая возможность — испытать свое одиночество свое молчание ощутить ту нетронутую точку внутри своего существа куда никто не может проникнуть это и есть ваш истинный мир узнав его, прожив его, с удивлением поймешь что совсем не нужно было бежать от него и это опыт подарит вам одно из самых восторженных переживаний с которым не сравнится даже любовь
наблюдение будет тотальным полностью осознающим то движение прекратится увидеть ум пустым — достичь истинного молчания такое молчание взрывается в самом сокровенном вашего существа оно подобно лотосу, раскрывающему свои лепестки такое молчание освобождает
только такому молчанию я учу

молчание должно быть живым, вибрирующим пульсирующим оно должно петь и танцевать оно должно быть выражением внутренней музыки подавление не ведет к достижению истинного живого молчания наполненного музыкой, пением и танцами к нему ведет понимание в словаре саньясина не должно быть слова «подавлять» вместо него должно стоять слово «понимать» только через понимание возможна трансценденция когда вы поймете шум своего ума та же энергия превратится в музыку вашего внутреннего существа

энергия не бывает ни хорошей, ни плохой все зависит от того, как вы пользуетесь ею поэтому пусть понимание станет единственным законом станет единственной дисциплиной и тогда молчание, к которому вы придете будет очень живое, праздничное
шум, и ничто иное, удерживает нас в сонном состоянии шум в голове убаюкивает подобно колыбельной песне даже когда кажется, что вы бодрствуете на самом деле под тонким слоем так называемого бодрствования лежит толстый слой постоянного шума который длится день и ночь и постоянно убаюкивает это позволяет вам осознавать
постоянный шум внутри является препятствием к пробуждению
молчание делает как раз обратное — оно помогает вам находится в бодрствующем состоянии поэтому инициация в саньясу это по сути инициация в молчание
саньяса — это еще одно название молчания становитесь все более и более молчаливыми позвольте молчащему пространству все ниже опустится на вас по мере того как вы будете становится все более молчаливым вы заметите, что начинаете пробуждаться что начинаете по-иному осознавать мир по-иному проникать в мир вещей, по-иному их понимать все это преобразит вашу деятельность когда человек достигает полного молчания он становится пламенем сознания он становится буддой, просветленным а это и есть высшая цель я просто хочу, чтобы вы впитали дух религиозности а это возможно только через молчание
а когда пропадает речь, пропадает и ум потому что ум — это механизм речи, мыслей но когда идешь внутрь, вы остаетесь одни поэтому молчание — единственный способ познать себя а когда вы обнаружите себя, то обретете новое очень тонкое качество, подобное аромату окутывающему розу это качество я называю религиозностью это глубокая любовь ко всему это безусловная любовь ко всему у молчания множество аспектов и измерений на дереве молчания цветут тысячи цветов они разного цвета и аромат у них различный но ярче всех цветов — внутренний свет последние слова которые Будда сказал своим ученикам будьте сами себе светом Манджушри сказал «я вам отвечаю, но вы не понимаете молчание — вот единственный способ стать светом самому себе»
будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает вам его не видно но подобно тому, как свет появляется после того как пыль осядет так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет увидеть свой внутренний свет значит увидеть вечное высшее бессмертное

радость приходит только с центрированием когда все ваши части растворяются сливаются в целое это и есть миг божественного покоя это возможно через медитацию так как медитация помогает избавиться от фрагментарности медитация — это просто процесс наблюдения за всем тем что происходит в вашем мозгу просто сохраняйте небольшую дистанцию будьте свидетелем это наблюдение приведет к великому чуду внезапно вы ощутите себя отдельно от всех враждующих частей это будет началом интеграции вы нашли центр, находящийся вне конфликта вы нашли пространство невозмутимого покоя место, которое не вовлечено в конфликт
когда эта точка покоя найдена тогда начинает исчезать борьба как будто вернулся хозяин и слуги немедленно подчинились ему
то же происходит и тогда, когда вы находите в себе точку невозмутимого покоя я называю своих саньясинов «свами» слово «свами» означает «хозяин» «сва» — это центр, средоточие вашего существа а «свами» — это тот, кто обрел его обретение своего центра есть начало божественного измерения тогда все — мир, покой тогда цветы этого мира будут цвести вечно

обычно человек находится в сонном состоянии бодрствует только некоторый тонкий слой сознания а все остальное существо пребывает во тьме и бессознательности этот подвал бессознательности, неосознанности необходимо трансформировать пока все ваше существо не станет осознанным смысл жизни останется непознанным не познав смысла жизни, вы так и не узнаете существует бог или нет бог — это не что иное, как переживание смысла жизни бог — это экзистенциальное переживание того что жизнь полна смысла, что она не случайна что в ней скрыт глубокий смысл но обнаружить его можно только погрузившись в себя свое существо нужно взрастить неусыпный дух всячески его поддерживать, выхаживать по-настоящему живым вы становитесь только тогда когда начинаете осознавать мы обладаем достаточной величиной осознанности оно подобно семени нужно только немного усилия и ухода чтобы семя попало в землю, проросло и начало расти у нас есть семена посвящение в саньясу означает что вы приняли решение и взялись преобразовать семя эту потенциальную возможность прорасти в реальность когда такое решение принято, когда оно проникло в вас то вырасти до уровня осознавания будет уже нетрудно работа должна идти на трех уровнях первый — это тело будьте более внимательны к тому что совершаете с помощью тела то есть к ходьбе, еде, сну, отдыху следует наблюдать за всеми действиями тела чтобы не совершать их механически второй уровень — это ум наблюдайте за мыслями, желаниями, воспоминаниями просто наблюдайте за тем, что происходит в уме и третий уровень — это сердце необходимо наблюдать за эмоциями, настроениями чувствами

нужно постоянно вести наблюдения на всех этих трех уровнях это и есть истинная троица жизни эта троица — физиология, психология и эмоции тело, ум, душа если мы сможем осознавать их тогда посередине этих трех уровней мы найдем четвертый на востоке мы это так и называемое — четвертое, Турия мы дали этому имя, а не название четвертое и есть осознавание оно подводит нас к порогу божественного бог — это не существо, а присутствие это переживание,

смотрите внутрь, ищите внутри и когда приблизишься к центру своего сознания с удивлением обнаружишь невероятное присутствие, присутствие вечного света присутствие вечного экстаза это и есть божественное обнаружив это в себе самом, будешь знать что это присутствует в каждом существе не только в людях, но и в животных, птицах деревьях, горах все полно божественного все сущее сотворено из вещества имя которому божественное нет материи и сознания — это все одна энергия разные концентрации одной и той же энергии разные проявления одной и той же энергии но сначала нужно найти ее в самом себе только тогда ее найдешь повсюду а когда вы увидите, что живете в океане божественного вы поймете, что пришли домой искать больше нечего нечего просить наступила полная удовлетворенность наступило свершение самое божественное переживание в жизни это переживание абсолютного молчания как будто мир остановился это можно испытать у нас внутри есть пространство в которое если проникнуть весь мир просто исчезнет и вас окружит глубокая тишина наступит первозданное молчание только в такой тишине можно услышать божественную музыку

Звук Хлопка Одной Ладони только в таком молчании жизнь становится песней праздником пережитое однажды, оно уже никогда не исчезнет
нас ожидает неистощимое богатство а мы отворачиваемся от него мы бежим куда-то глупость человеческого ума заключается в том что он готов идти куда угодно только не к своему центру саньяса означает избавление от этой глупости первая обязанность каждого разумного человека познать себя знаешь себя — знаешь все это знание трансформирует жизнь ведет от страдания к счастью, от тьмы к свету от смерти к бессмертию
любовь — это творчество и очень немногие способны творить ее возможно нечто высшее та же самая энергия, которая проявляется в сексе становится любовью но вы должны создать ситуацию в которой энергия начинает двигаться в новом направлении направлении, которое не запланировано биологией над человеческой любовью возвышается божественная любовь это высшее творение в божественной любви секс полностью исчезает испаряется исчезает животное, и не только оно исчезает также и человек божественная любовь — это чистая радость от того что вы делитесь собой, своим творчеством, своей песней всем, чем обладаете, со всем сущим
божественная любовь обращена к целому а целое огромно и бесконечно оно никогда не надоест оно не имеет границ и не может наскучить люди, подобные Будде, Иисусу, Заратустре живут все двадцать четыре часа в сутки в состоянии оргазма это состояние оргазма становится естественным как дыхание и биение сердца это и является конечной целью саньясы быть влюбленным во все
это есть настоящая молитва

единственный способ познать истину бытия это отбросить эго только эго разделяет нас, действует как преграда, стена мы можем его отбросить потому что оно не есть часть нас мы его приобрели, нарастили вокруг себя это наша собственность и мы можем отказаться от нее не оно, а мы цепляемся за него как только мы перестанем цепляться за него оно отпадет и когда оно исчезнет вы уподобитесь богу вы будете никем, вас не станет, вы превратитесь в пустоту эта пустота обладает предельной чистотой когда человек становится никем он достигает конечной глубины своего существа эта глубина безлична, у нее нет ни имени, ни формы в ней нет чувства «я» она есть чистое существование тогда человек становится тенью бога превращается в полый бамбук если богу угодно петь полый бамбук становится флейтой если он не хочет петь, бамбук безмолвствует песня или молчание — все от бога а бог для меня — это целое, всеобщее, космос

саньясин должен научиться одному как не быть, как исчезнуть в качестве эго помните, что это не будет потерей но огромным приобретением теряя эго, вы ничего не теряете а получаете все
жизнь полна чудес ежеминутно, на каждом шагу вам встречаются чудеса но вы слепы, вы утратили чувство удивления вы позабыли чувство благоговения а самое высшее религиозное чувство это способность испытывать восторг
саньясин должен жить по максимуму на все сто процентов жить напряженно, страстно быть настолько поглощенным каждым моментом что ничего не остается про запас как если бы этот миг был последним и кто знает, может быть он и есть последний в один прекрасный день или вечер он и станет последним
живите каждый миг так, как будто он последний ставьте на карту все, рискуйте всем и вы не поверите каким невероятным чудом окажется жизнь все наполнится вибрациями жизни во всем вы будете читать послание каждый цветок превратится в библию, коран или гиту каждая звезда станет доказательством того что жизнь это не только материальное каждое переживание красоты будет доказывать что жизнь — это больше чем материя каждый раз, восторгаясь увиденным и произнося «о-о!» вы произносите молитву мое послание очень простое живите и принимайте жизнь как чудо ибо она и есть чудо воспринимайте ее как магию ибо она и есть магия нет жизни более прекрасной и более прекрасного бытия

нужно быть уязвимым, жить с распахнутыми окнами позволять жизни проникать в себя и не быть серьезным жизнь несерьезна в противном случае цветы бы исчезли жизнь несерьезна в противном случае умолкли бы птицы жизнь очень радостна, игрива по-юношески восторженна и чтобы находиться в гармонии с ней нужно стать таким же станьте песней! станьте праздником не пропускайте возможности радоваться и не задавайтесь вопросом подходящий ли это момент для праздника или нет этим вы уже впускаете серьезность празднуйте и не ждите подходящего момента иначе вы его пропустите любой повод любой предлог хорош для праздника.

[Sopheya1984]

ЛЮБОВЬ 2

любовь священна воистину что может дать чувство святости, это любовь любовь живет на земле, но не принадлежит ей любовь — это луч из запредельного и тот, кто сумел ухватиться за него сможет двигаться в том направлении откуда идет луч в конце концов он сможет найти источник любви религии называют этот источник богом лучше называть его божественностью тогда отпадет идея личности и останется только понятие энергии любовь божественна, священна она также благородная дарительница
любовь всегда в настоящем, любовь всегда сейчас она всегда здесь и сейчас у нее нет прошлого, нет будущего нет ни рождения, ни смерти она просто есть, она чистое существование и все бытие сотворено из вещества называемого любовью
мистики говорят, что есть любовь, а не материя любовь — это чистая энергия конечно, мистики выражают это более поэтично чем физики энергия — слово не поэтичное, оно нейтральное любовь — это очень поэтичное выражение она приближает энергию к вам проникает в само сердце вы называете это любовью и тогда это приобретает огромную ценность чтобы познать тайну бытия нужно познать тайну любви чтобы познать высшее, вечное нужно погрузиться в любовь

пусть любовь станет вашей медитацией пусть любовь станет вашим единственным законом
у любви много аспектов, это многомерное явление способ, которым можно обрести ее — медитация значение медитации заключается просто в том чтобы стать совершенно молчаливым
вот что такое медитация не-ум и есть медитация только в таком состоянии и расцветает любовь вы внезапно взрываетесь любовью вся ваша жизнь превращается в фонтан любви но это все невозможно без молчания необходимо достигнуть такого глубокого молчания чтобы его ничто не нарушало ни малейшая вибрация ума ни одна мысль или желание ни единый всплеск жадности или гнева ни прошлое, ни будущее когда ум совершенно спокоен тогда раздается музыка молчания, песнь молчания тогда раздается Звук Хлопка Одной Ладони
это тот миг, когда взрывается любовь и вся жизнь превращается в сплошную любовь с любовью приходит мир, согласие и глубокая гармония со всей вселенной

медитация приводит все в прохладное невозмутимое состояние чтобы достичь прохладной любви необходима основа глубокого медитативного молчания познать пространство прохладной любви значит обрести истинный дом, истинную защиту и надежность любовь всегда молода молодость — вот ее аромат, ее качество каждый следующий момент она новая она обладает чудесным даром ежеминутно обновляться и молодеть тело стареет, но сердце всегда остается молодым

когда вы находите свое истинное существо вы обнаруживаете также и любовь, и истину, и свободу и это переживание не стареет, а остается вечно свежим жить в этой свежести — благодать, блаженство в ней можно жить, в ней можно и умереть но она продолжается и после смерти человек радуется жизни, радуется смерти потому что уже больше не отождествляет себя ни с тем ни с другим тогда человек узнает о себе нечто такое что находится за пределами двойственности это нечто — ваша свежесть, ваша свобода

сколь бесконечно благодатна и радостна любовь не направленная в каком-либо одном направлении а излучаемая вокруг, во все стороны значение слова «анурагини» — любовь излучаемая во все стороны это не любовь к кому-то в частности но ваше внутреннее качество, способность любить когда вы прикасаетесь к камню или видите цветок вы любите даже сидя в одиночестве, вы излучаете любовь подобно лампе, горящей в пустой комнате и освещающей все вокруг в этом высший смысл любви и когда позволяешь себе такую полноту любви познаешь наивысший экстаз выше которого нет ничего в мире стать самой любовью значит соединиться с тайной мироздания тогда вы становитесь частью чудесного, таинственного непознаваемого — в этом высший любовь приносит свет любовь несет жизнь но не повседневную, обычную жизнь а жизнь вечную, полную наполненность, это, несомненно, величайшая песня нет песни величественней и красивей и конечно, это не песня которую можно выразить словами это песня, которую можно только ощутить она напоминает биение сердца человек только чувствует это она идет из такой глубины что находится за пределами слов за пределами каких-либо оценок но это точно песня, со своей музыкой отличной от всякой другой музыки от той, которую вы слышали раньше для нее у нас на востоке есть особое слово мы называем ее «анахат над» Звук Хлопка Одной Ладони вы не издадите звук хлопком одной ладони но именно это и происходит ибо другого нет, есть только вы когда все желания исчезли, то исчезло и все другое другое — это нечто иное как объекты ваших желаний когда желания нет, то нет и другого как только исчезает желание, исчезает весь мир и наступает абсолютное молчание абсолютное одиночество но это одиночество означает, что вы обрели себя что вы с собой, вы не одиноки это молчание очень живое наполненное радостью это молчание распускающегося цветка таящее в себе весь аромат жизни, все ее краски это танец, это праздник в жизни можно достичь славы лишь в одном в обретении абсолютной наполненности
когда все желания вас покинут медитация начинает расти в вас медитация — это не способ для достижения какой-либо цели она сама — цель

только наполненное сердце может любить любовь — это аромат цветка наполненности празднуя мы должны исчезнуть в океане подобно капельке росы, падающей с лепестка лотоса и только наполненное сердце способно исчезнуть в океане целого но в этом исчезновении человек ничего не теряет а выигрывает конечно, в качестве капли он исчезает но зато становится океаном это не потеря, а огромное приобретение безусловно, перед тем как слиться с океаном будет страх, вызванный тем что вы теряете свое обычное отождествление даже капелька росы дрожит от страха пытаясь прижаться к лепестку лотоса и такой страх испытывают все человеческие существа все мы привязаны к нашему эго, нашим цепям мы готовы даже привязаться к нашим оковам ибо считаем их нашей индивидуальностью нашим именем, нашей формой но все это лишь придуманные вещи мы пришли в мир без имени, без формы формы беспрестанно меняются у вас нет никакой формы вы не приносите с собой никакого имени понять это, увидеть, осознать помогает в огромной степени тогда совершить прыжок от индивидуального к целому не очень трудно для меня тот, кто стал един с целым обладает настоящей святостью другой святости не существует наполненность — это прекрасный цветок обладающий необычайной красотой необыкновенным ароматом


БЛАЖЕНСТВО

став блаженным, человек в то же мгновение становится и возлюбленным всего сущего блаженство есть не что иное, как слияние взаимопроникновение исчезновение в целом блаженство лишено эго эго никогда не сможет возлюбить сущее ибо оно есть искусственное создание сущее не признает ничего искусственного лишившись эго, можно обрести рай тогда блаженство приходит естественным путем и человек без всяких усилий становится возлюбленным сущего это право каждого, данное от рождения но чтобы обрести его, нужно отбросить все фальшивое быть в гармонии с реальностью главное условие для испытания блаженства только мужество несчастный человек — это всегда трус и по той простой причине что не может избавиться даже от фальшивого наоборот, он хватается за это фальшивое он держится за свое эго и не только за него — он держится и за свое несчастье он не может отречься даже от него не несчастье привязано к вам оно не питает никакого интереса к вам а это ваша ставка на несчастье это ваша привязанность к несчастью держит вас в оковах, держит вас в аду мужество попросту означает избавление от всего что есть уродливого, фальшивого в вас от всего, что создает ненужное страдание конечно, есть и нужное страдание но это явление совсем иного плана необходимое страдание это то через что человек должен пройти если человек хочет достичь вершины то он должен подниматься вверх, в гору это необходимое страдание но оно стоит того, ведь оно приносит радость люди цепляются к ненужным страданиям страдания эти абсолютно не нужны, чтобы отбросить их, необходимо мужество
соберитесь с мужеством и оставьте все это а оставив все это, вы в тот же миг немедленно почувствуете как блаженство снисходит на вас ибо блаженство — это сама наша природа его не нужно создавать, оно уже есть нужно лишь устранить препятствия как только завалы будут убраны река блаженства устремится вперед по направлению к океану туда, где будет испытано наивысшее блаженство от слияния с целым блаженство всегда юное всегда свежее, всегда зеленое о блаженстве можно сказать что оно всегда несет с собой весну с ней никогда не придет смерть блаженство это вечная жизнь

только в состоянии медитации только в состоянии когда огромная тишина опускается на вас эта глубокая девственная тишина окутывает вас наступает блаженство, вы вступаете в мир блаженства сома — слово обозначающее равновесие, тишину, покой оно просто означает вхождение в свой внутренний мир где не существует никаких помех, никакого рассеяния где прошлое больше не нависает над вами где будущее больше не тянет за собой где существует только настоящее где этот самый момент есть все где в этой тишине, в этом покое слышен Звук Хлопка Одной Ладони
извечная музыка жизни вот что такое блаженство оно частица этой извечной тишины которая есть также и извечная песня песня тишины непроизносимая, невыразимая это танец исполненный в своем внутреннем храме недвижный, беззвучный это самое таинственное переживание в жизни петь песню без слов плясать танец без движений воспринимать музыку, которая не слышна но которую можно испытать которой можно наслаждаться

стоит вам действительно познать «кто есть я» как одновременно познаете также, что такое блаженство ибо сотворены вы из вещества которое называют блаженством
Гаутама Будда говорил в каком бы месте вы ни попробовали морскую воду она везде будет соленой если вы пробуете, что есть ваше сознание отворив какую-то одну дверь использовав какой-то один метод то всегда вы почувствуете одно — блаженство блаженство уносит вас за пределы времени без блаженства человек остается рабом времени время беспрестанно изменяется поэтому оставаться во времени означает нигде не иметь пристанища, перебегая с места на место вы не сможете расти в таких условиях рост невозможен ибо не остается времени на то, чтобы укорениться ведь приходится перескакивать с места на место в таких условиях трудно пустить корни трудно быть центрированным время летит стремительно, и вам приходится спешить чтобы не отстать приходится переходить на бег и бежать все быстро и быстрее жить, не отставая от хода времени означает вести жизнь в беспрестанном изменении в беспрестанном движении когда не остается даже минутки на отдых когда даже во сне перед глазами пробегает калейдоскоп сновидений что означает, что и во сне вы продолжаете бежать

блаженство находится за пределами времени поэтому оно превращает вас не в рабов, но в бога бога времени время начинает служить вам хотя обычно люди служат времени которое в конце концов приводит их к смерти и никуда больше оно не может привести целью становится могила она заставляет человека бежать все быстрее и быстрее до тех пор, пока он не упадет в свою собственную могилу только тогда оно оставляет его время толкает человека к его собственной могиле на санскрите время и смерть обозначаются одним словом кал объясняется это просто — время означает смерть калеш — это значит бог времени но стоит вам стать хозяином времени как тут же вы становитесь и повелителем смерти и тогда и время, и смерть служат вам но секрет весь заключается в том чтобы преодолеть время это возможно, ключ всегда находится у вас и ключом является избавление от своего ума ум находится в пределах досягаемости времени и смерти как только вы избавитесь от ума то окажетесь вне пределов времени и смерти и это избавление от ума приведет вас в страну блаженства где существует лишь непрекращающийся праздник и вечная жизнь

блаженство имеет множество измерений множество аспектов один из его аспектов — огонь, свет как только огонь внутри вас будет зажжен мгла исчезнет ибо она не может существовать вместе с огнем и когда внутренняя мгла покинет вас вся жизнь преобразится
поэтому я делаю упор не на то чтобы вы делали все верно а на то, чтобы вы стали верными и тогда все, что вы будете делать, будет правильным ибо поступки вторичны а потому о них нечего беспокоиться быть правильным означает быть наполненным светом блаженство — это свет несчастье — это тьма свет этот находится не так далеко чтобы его обнаружить, не нужно лететь к звездам нужно просто пойти внутрь — и он так рядом нужен лишь некоторый разворот на сто восемьдесят градусов снаружи перевести фокус внутрь когда вы начнете глядеть внутрь то обязательно увидите пламя оно уже там горит, забытое, игнорируемое но стоит обратить на него внимание как пламя станет ярким само ваше внимание станет его пищей, его топливом поэтому медитация — это есть не что иное как искусство стать внимательным, осознающим, бдительным

у человека должно возникнуть чувство глубокого единства с целым он должен почувствовать себя успокоившимся расслабленным для меня это и определяет религиозность человека и наградой за это будет блаженство и нет награды более ценной растворите свое эго, и пусть оно улетучится только тогда с вами произойдет взрыв который принесет такую радость о которой вы раньше и не могли мечтать когда это происходит впервые, то в это трудно поверить настолько чувство это безгранично, бесконечно но чудо это таково, что стоит ему явиться раз как оно будет затем все более углубляться и углубляться и вскоре придется в это поверить вскоре придется понять, что это именно то чего вам всегда недоставало в жизни то, что вы всегда неосознанно искали повсюду эго — это единственный барьер а отсутствие эго — единственный мост, ведущий к богу

человек должен стать никем, ничем только тогда придет блаженство ибо только тогда появляется достаточно пространства для того чтобы бесконечное, словно гость, вошло в ваше существо блаженство божественно блаженство — это еще одно имя бога человек может пригласить блаженство войти в его дом только тогда когда он сам готов к такому приему когда закончил все приготовления эти приготовления означают что человек опустошил себя полностью ничего внутри не должно остаться и тогда чудо произойдет и произойдет именно в тот момент когда вы совершенно освободитесь от всего и случится это не так как будто что-то пришло к вам извне это происходит в самом центре вашего существа как будто что-то внезапно расцвело внутри то, что было всегда в потенции, было всегда возможностью стало теперь действительностью нам нужно только создать для этого пространство но любое ограниченное пространство для этого не подходит оно должно быть безгранично поэтому я говорю, что человек должен стать нулем в то мгновение, когда есть ничто совершенство приходит само по себе блаженство и мудрость это две стороны одной медали только блаженный может быть мудрым и только мудрый может быть блаженным

мудрость так же бесконечна, как небо поэтому мудрость требует понимания ведь она есть на самом деле познание своего существа переживание своего самого сокровенного внутреннего «я» проникновение к самому центру своего существа и стоит только проникнуть к нему к внутреннему храму своего существа происходит чудо становишься невинным но в то же время настолько, понимающим все но это не знание это не знание, это прозрение, интуиция теперь начинаешь жить мудро каждый шаг наполняется мудростью в каждом слове сквозит глубина священного писания даже молчание становится молитвой и чудо такого блаженства, такой мудрости происходит благодаря простому искусству наблюдения за своим умом

ум — это знания если вы можете наблюдать за своим умом во время его работы если вы можете наблюдать его проявляющим все свои знания то становитесь отделенным от него наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого такое разделение служит началом блаженства и мудрости когда вы полностью осознаете тот факт что вы не есть ваш ум то тем самым приготавливаете себя к будущему чуду которое неизбежно произойдет нужно лишь быть готовым к нему саньяса — это приготовление к мудрости, к блаженству к свободе, любви — ко всему что есть действительно ценно.

[Sopheya1984]

19. БОЖЕСТВЕННОСТЬ

любая сила божественна мы всего лишь проводники ее мы похожи на полую бамбуковую флейту наша функция заключается в том, чтобы позволить богу протекать через нас позволить божественной песне прозвучать ведь песня не принадлежит флейте и все, на что способна флейта не помешать ей прозвучать не создать для нее помех
бог — это наша жизнь это не некая личность, пребывающая где-то но пульс нашего сердца, сама наша жизнь
только в том случае если мы исчезнем, если нас ни в каком виде не будет если мы позволим богу пройти через нас именно такое абсолютное позволение такая абсолютная сдача и есть саньяса саньяса не означает сдаться мне или кому-то другому она означает, что вы сдаетесь всему, целому этому необозримому, бесконечному бытию и когда вы себя растворите в этом жизнь превратится в настоящий праздник рассвет никогда не придет он никогда не наступит до тех пор пока мы сами не пригласим пока мы сами не сделаем так чтобы божественное снизошло мы должны стать хозяевами божественного и это именно то, к чему ведет медитация подготавливает нас к восприятию божественного приход которого будет стремительным, словно пламя и это пламя, войдя внутрь превратит вас в пылающий факел и тогда вся ваша жизнь озарится светом солнце восходит не снаружи, а изнутри и когда свет появляется внутри вся жизнь становится свечением каждый поступок приобретает красоту, грацию цельность, огромную силу каждое мгновение становится настолько глубоким и значительным что начинает хранить в себе вечность все, что необходимо с вашей стороны быть уязвимым, быть восприимчивым, быть открытым ведь гость всегда стучится в нашу дверь но двери наши заперты огонь пытается проникнуть внутрь но мы не позволяем этого
религиозный человек — это боголюбящий а не богобоязненный

любовь может быть открытой только любовь может быть приветствующей только любви можно доверять и в тот момент, когда вы начинаете доверять вы распахиваете врата своего сердца и тогда немедленно, мгновенно происходит чудо слово «экстаз» содержит в себе огромное значение дословно оно означает находиться, быть вне себя это и есть действительное значение экстаза находиться вне себя, находиться вне своего эго когда вы покидаете свое эго вы попадаете к богу быть со своим эго — значит быть за миллионы верст от бога быть вне эго — значит находится в самом сердце божественного и если человек понимает, пытается понять то что я хочу сказать то это нетрудно ибо эго никогда не приносило человеку радости оно только несло с собой страдания, боль эго подобно ране, которая постоянно болит, кровоточит покинуть эго — значит вылечиться, соединиться со всем, что тебя окружает стать святым и для того чтобы покинуть эго ничего особенного не нужно делать нужно лишь одно — глубокое постижение понимание того что есть эго, что оно с собой несет оно многое обещает, но никогда не дает обещанного еще никогда за всю историю человечества ни один человек не сказал что эго принесло ему блаженство наоборот, все те, кто прожил в блаженстве все без исключения говорят о том что блаженство снизошло на них только тогда когда они оставили эго

саньяса начинается тогда когда вы расстаетесь с прошлым тогда внезапно вы чувствуете какую-то невесомость как будто сейчас полетите и вот тогда нужно помнить о том что вы не должны накапливать прошлое снова что нужно умирать ежеминутно для прошлого с тем чтобы ежеминутно рождаться для настоящего таков единственно верный путь жизни умирать для прошлого жить в настоящем в этом вся моя религия человек способен раствориться в самой сокровенной своей сердцевине это то место, где царит абсолютное молчание место, куда не проникает никакой шум это противоречит природе и законам природы никакой шум не доносится до вашего внутреннего храма это молчание девственно, но оно не мертво наоборот, оно очень живое, наполненное музыкой у этой тишины своя песня, название которой Звук Хлопка Одной Ладони

у этой тишины свой танец но его невозможно выразить словами за пределами ума царит молчание поэтому так трудно выразить его но его можно почувствовать, пережить и это единственное, что достойно внимания пережить пережив молчание, вы преобразите себя превратив свою жизнь в праздник едва уловимый подводный поток радости будет постоянно переполнять вас и вы будете жить в мире с его шумом и суетой но теперь это уже не будет иметь никакого значения ибо теперь это не сможет увести вас от вашего внутреннего центра
познавший этот внутренний центр познал, что такое центр циклона находиться в таком циклоне замечательная вещь вы остаетесь в своем центре несмотря ни на какие ситуации жизнь или смерть внутреннее центрирование будет всегда оставаться тем же

вы увидите что остается только любовь а когда сердце наполнено любовью вы сможете проникнуть к самому центру молчания все эти три вещи нужно пройти внешнюю часть ума — разговор внутреннюю часть ума — мышление и самую внутреннюю часть ума — ощущение, чувства пройдя через эти три вещи вы погрузитесь в молчание это молчание будет дверью, ведущей к божественному

самое важное что есть во всех духовных методах, — воспоминание

ОСОЗНАНИЕ

наука сделала большое достижение хотя и сделала это с большой неохотой признать, что жизнь состоит из энергии значит, очень приблизиться к тому, что говорят мистики которые всегда говорили что жизнь — это энергия правда, они еще говорят что энергия — это осознавание к чему наука, возможно, так никогда и не придет и причина простая ей нечем испытать феномен осознавания это можно испытать только через медитацию и в миг переживания этого феномена все наше существование немедленно раскрывается перед нами как осознавание но происходит не только это оно начинает сходиться на вас вы становитесь центром всего возлюбленным всего сущего быть возлюбленным всего — значит быть блаженным быть восторженным ибо только такая любовь может быть вечной чем более осознающими вы становитесь тем более любящими чем менее осознающими — тем менее любящими неосознающий человек абсолютно неспособен на любовь он не может ее ни дать, ни воспринять так, каждый человек стремится любить и быть любимым но в том неосознанном состоянии в котором каждый находится это становится невозможным
нужно просто растворить свое эго в почве словно семя
как только вы обращаетесь внутрь, к себе эго должно быть растворено иначе оно не позволит расцвести вашему существу .

так приходит исполнение, самореализация таково состояние Будды состояние пробужденного сознания процесс осознавания — это метод, способ с помощью которого можно достичь сознания это способ постоянного осознавания внешнего мира наблюдая за всем, что происходит вокруг будьте всегда начеку, бдительны не ведите себя, словно зомби то есть так, как обычно ведут себя люди ведь они смотрят на вещь и не видят ее потому что их ум находится где-то в другом месте у них пустые глаза, в них нет никакого внимания их уши слушают, но они сами ничего не слышат их уши не осознают, что слушают поэтому первое, что необходимо осознавать внешний мир когда вы слышите шум поезда или звук пролетающего самолета не относитесь к этому как к помехе рассеивающей внимание это не так используйте это как предмет помогающий стать более бдительным более осознающим вы удивитесь что, оказывается, все можно использовать для этого и тогда никакого рассеяния внимания вообще не будет происходить тогда вся жизнь станет помогать быть более осознающим ничто не будет теперь вас рассеивать вы сможете идти в мир и использовать каждый шум каждую ситуацию происходящие там в качестве объектов помогающих стать более пробужденными

и второе, что необходимо осознавать свое тело и его действия осознавать каждое его движение, каждый жест это подведет вас к еще большей степени осознавания тогда переходите к третьему — осознаванию своих мыслей это подведет вас еще ближе к дому чем ближе вы будете к нему тем острее будет осознавание и тогда переходите к наблюдению за своими эмоциями настроениями это приблизит вас к моменту когда сознание взорвется если вы будете способны наблюдать за внешним миром за своей физиологической активностью механизмом ума и механизмом сердца вы будете готовы для прыжка и внезапно этот прыжок в себя совершите и обнаружите себя вдруг совершенно уравновешенными центрированными вросшими, пустившими корни в самих себя это и есть расцвет сознания наивысшая цель всех религий не существует никакой другой истины нет истины, которая бы находилась вне вас она лежит в самой сердцевине вашего существа это взрыв вашего сознания результат процесса осознавания и наблюдения когда внутреннее существо взрывается все превращается в свет тогда жизнь начинаешь проживать совершенно иначе конечно, человек продолжает жить той же обычной жизнью но с такой интенсивностью, любовью, радостью что даже трудно себе это представить это трудно представить себе умом ибо он всегда поверхностен ему неподвластно полное, тотальное напряжение углубление присущее состоянию, когда ум отсутствует состоянию не-ума осознавание — это и есть состояние не-ума когда вокруг чистая тишина, глубокая тишина тишина, которая безгранична эта тишина и есть Звук Хлопка Одной Ладони

вот наша истина истина, ее можно найти только в состоянии не-ума в состоянии абсолютной ясности абсолютного сознания ничто не может быть сравнимо по красоте с этим это не красота которую можно поставить в ряд с другими а это источник любой красоты когда к человеку приходит осознавание все сущее вокруг становится прекрасным сам взгляд осознающего преобразует мир как и он сам, осознавая, преобразился мир остается тем же но благодаря тому, что вы уже не тот что ваш кругозор, перспектива изменились ваше отношение к миру перестало быть прежним ваше понимание мира перестало быть прежним так и получается, что в одном смысле мир остался прежним но в другом — это совершенно другой мир мир, который вы никогда не знали до сих пор тогда все вокруг начинает наполняться необыкновенной красотой, сиянием все вокруг покрывается восхитительной аурой приобретает благородство и изящество человек начинает жить в мире, полном тайн, загадок жизнь становится поэзией, песней весь наш мир, вся вселенная это не что иное как песня и праздник
первое и главное требование это стать осознающим ибо мудрость это познание, переживание истинности своего «я» в мудрости — красота ибо она принадлежит вам знание — рабство мудрость — это свобода и благодаря тому, что она приходит через осознавание она наполняет вас все более ярким светом достигнув величайшей вершины мудрости человек становится неотделим от своей мудрости он просто сама мудрость все его существование становится мудрым
осознавание — это путь мудрость — это цель

будьте осознающими, будьте бдительными во всем что бы вы ни делали наблюдайте за каждым действием и этого будет достаточно

только празднуя мы можем жить в боге и это я называю молитвой и это я называю религиозным бытием празднуйте свою жизнь — это дар божий просто быть — это больше, чем вы можете попросить просто быть — это величайшее чудо
аллилуйя аллилуйя аллилуйя мы сделаны из вещества которое называется празднованием возрадуйтесь, возрадуйтесь я говорю вам — возрадуйтесь снова и снова!
я радуюсь в волнах вашей любви я радуюсь в звездах над нами я радуюсь в громовых раскатах вашей песни вы средоточие того нового что случится с человечеством вы наполните всю землю излучением Будды

22. БЛАЖЕНСТВО

блаженство, медитация осознавание — это семя блаженство — это цветок и все путешествие лежит между этими двумя точками осознавании и блаженством мы живем неосознанно и потому блаженство не может расцвести в осознавании — блаженство нужно начать с осознавания и тогда блаженство придет своим чередом не нужно об этом беспокоиться не нужно даже желать этого, оно неизбежно придет вся работа состоит только в том чтобы стать более осознающим чтобы постепенно избавиться от неосознанности небдительности нужно лишь немного поработать над собой побольше энергии направить к своему сознанию которое почти игнорируется
стоит вам обратиться к своему сознанию как вы уже стали на верную дорогу по которой нужно идти все дальше и дальше пока однажды цветок не распустится и донесется Звук Хлопка Одной Ладони
и музыка, которая зазвучит, будет величественна а красота ее будет неописуема она будет переполнять сердце и ее очарование будет распространяться. переживание блаженства и переживание сияния света происходит одновременно по сути это не два разных явления а две стороны одной и той же медали в тот момент когда цветок блаженства раскрывается в вас вы вдруг начинаете осознавать тот неистовый свет который окружает вас свет, для которого не нужно никакого топлива так как в этом нет нужды свет этот вечный познать вечную жизнь — еще один способ сказать что человек познал Бога, или освободился то есть освободился от тьмы от того ада, который создается тьмой от тех страданий и агонии которые неизменно следуют за тьмой бессознательностью, непробужденностью но человек не только освобождается от тьмы и того, что ей сопутствует он также освобождается от своего «я»,

когда это освобождение произойдет все благословение этой жизни падет на вас важно расти, тянуться к блаженству мудрость не приходит через знания она приходит благодаря блаженству она не имеет ничего общего с умом у нее даже нет общего с сердцем она имеет нечто общее с тем что лежит глубоко внутри вашего существа в самом сокровенном его месте в самом его центре
истинная мудрость обретается только тогда когда преодолевают все три круга когда входят в свой внутренний храм это место абсолютного молчания оно не физическое, не ментальное, не сердечное оно не связано ни с действием, ни с мыслью ни с чувством это просто чистая тишина, девственная тишина тишина, в которой взрываются две вещи:
вначале блаженство, а следом за ним — мудрость великое проникновение в суть вещей великое понимание тайны существования это и есть откровение, открывается божественное.

только человеку, постигшему блаженство известно величие жизни когда жизнь живешь словно танцуешь танец когда красота разливается повсюду когда ты уже больше не наблюдатель, зритель этого а действующее лицо разворачивающегося вокруг спектакля жизни когда становишься частью этих цветов и гор, облаков и звезд но все это может произойти только через блаженство а блаженство наступит только через медитацию вот и вся эта наука медитация означает молчание а молчание приносит блаженство и блаженство раскрывает то величие которое спрятано в вас и когда вы увидите свое блаженство вы будете способны увидеть величие всего сущего тогда жизнь превратится в настоящий праздник каждый миг которого будет доставлять безграничную радость

то же самое можно сказать о блаженстве и несчастье о любви и ненависти о рождении и смерти все это — результат одной и той же энергии человек должен пройти через алхимию медитации пройти через молчание, действие которого подобно огню сжигающему все уродливое, все ненужное и извлекающего на свет чистейшее золото золото, которое можно только описать как абсолютное хладнокровие — аромат саньясы в блаженстве — суть существования жизнь сотворена из материала под названием блаженство если мы не блаженны то единственное объяснение этому мы просто забыли дорогу к тому, что есть наша внутренняя суть мы ее просто позабыли, но она всегда есть мы ее ищем повсюду, а она находится внутри медитация

меняет курс поисков она означает поворот на сто восемьдесят градусов от внешнего к внутреннему и когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с собой то начинаете смеяться смеяться над нелепостью своих прежних поисков ведь вы искали то, что уже имели что находилось внутри и в миг постижения своей внутренней сути и блаженства которое оно дает весь мир проникнется блаженством мир выглядит жалким, потому что жалки вы он просто является вашим отражением, зеркалом вашим эхо если вы блаженны, то и весь мир будет блаженным тогда все деревья присоединяться к вашему танцу а все птицы — к вашей песне радуги начнут переливаться вашими цветами вашими красками а звезды перестанут быть снаружи и окажутся внутри и все различие между внутренним и внешним исчезнет произойдет слияние человек станет неотделимой частью целого, всего
нужно немного больше сознания, которое даст свет видение прозрение а когда появится осознавание вы почувствуете вкус блаженства и его сладость жизнь станет феноменом совсем иного качества она будет сияющей, благоуханной блаженство — это Эверест, выше которого нет ничего и до тех пор, пока вы не подниметесь на Эверест блаженства вы не выполните свою миссию в жизни не исполните своего назначения поэтому человек всегда ощущает как будто что-то упущено в этой жизни

саньяса — это принятие решения, посвящение но не мне, а самому себе это решение отныне отдавать все больше энергии на осознавание, быть блаженным, молчаливым ибо это единственный путь достичь цели своей жизни и когда вы ее достигнете вся загадка, головоломка этой жизни рассеется все предстанет в такой гармонии что невольно захочется танцевать наконец цель достигнута, наконец вы дома блаженство — словно вино, но очень странное потому что, с одной стороны оно делает вас совершенно осознающим а с другой — опьяняет вас, опьяняет божественным что полностью осознается вами как только вы начинаете осознавать себя божественное вино начинает распространяться в вас это одно из удивительнейших явлений когда феномен осознавания становится опьяняющим но осознавание остается это тайна — наступает абсолютное опьянение и абсолютное осознавание и оба эти явления происходят одновременно оба сливаются в одно
отказ — это первый шаг, затем идет приятие и это приятие несет с собой блаженство а блаженство приносит таинственное, чудесное оно приносит осознавание и опьянение вместе блаженство — это право, данное нам от рождения нужно лишь его потребовать медитация — это наше требование
медитация просто подготавливает ваш дом для принятия гостя а гость уже ждет на пороге однако внутри у вас столько хлама что гостю не остается пространства для того чтобы войти а ведь этот гость необычный он — это вся бесконечность все звезды на небе вся бесконечная вселенная и все это готово войти но для такого гостя необходимо освободить огромное пространство вам необходимо иметь пространство которое бы оказалось больше, чем сама вселенная только тогда вселенную можно будет вместить и медитация творит такое чудо она выметает весь мусор, весь хлам, накопившийся в вас чаша должна быть опустошена, полностью опустошена медитация это и есть процесс опустошения себя медленно, постепенно выбрасывая мысли, желания воспоминания, фантазии затем — чувства, настроения вы превратитесь в полный ноль в этот миг гость войдет, даже не постучав в дверь даже не объявив: я здесь, можно ли мне войти этот миг не будет упущен, если вы будете пусты если вы пусты, гость появится и гость этот — блаженство следовательно, нам нужно подготовить одно пустой ум, отсутствие ума, не-ум это я и называю медитацией — отсутствие ума отсутствие ума — это наше самое чистое состояние это наше девственное сознание и только при таком девственном сознании возможен Бог

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

стоит отказаться от интерпретации перестать интересоваться словами как интерес начинают вызывать сами звуки ум лишен своей функции, лишен почвы под ногами но смерть ума это начало медитации тогда вы все глубже начинаете проникать в звук и чем глубже вы в него проникаете тем больше он превращается в тишину конечно, такая тишина имеет свою музыку и ритм но это и есть чистая тишина когда нет слова, нет ума, нет интерпретации это и есть начало и запомните, это также и конец источник — это всегда и цель только тогда жизнь становится завершенной превращается в идеальный круг когда приходишь опять к истоку это означает, что пришел домой
бог — это не он, не она, а нечто в действительности это не личность а некое присутствие присутствие, которое наполняет собой все сущее и вы — часть этого присутствия
они должны стать медитативны потому что с самого начала они должны научиться искусству бытия за пределами ума а это дает феномен осознавания и к тому времени, когда они достигнут высот они просто переполнятся осознаванием и потому они не могут поскользнуться или совершить ошибку они могут преодолеть человеческую природу и это есть величайшее испытание в жизни когда человек преступает пределы ума и то из чего он состоит когда человек вдруг взлетает ибо нет бремени тянущего вниз ум — это груз, который тянет вас к земле, вниз но стоит убрать этот груз весом с клочок бумаги ведь весит ум столько, сколько весит клочок бумаги тяжелой бумаги можно назвать это грузом души и как только этот груз убран душа оказывается на свободе и, распрямив крылья, летит экстаз — это и есть полет в бесконечном небе в направлении к звездам только тогда появится возможность увидеть свет только тогда появится возможность реализовать свой потенциал только тогда вы войдете в царство божие которое есть внутри вас единственная тревога, которая постоянно сопутствует всю человеческую жизнь связана со смертью все другие тревоги лишь являются ее тенью ее косвенным результатом каким бы отдаленным он ни казался если ваш поиск будет глубок и тщателен то вы непременно придете к главному источнику вы обязательно увидите что причиной всему является смерть люди боятся потерять деньги по той простой причине что знают деньги дают какую-то безопасность против смерти против болезни, старости люди придерживаются тесных семейных отношений потому что кто же еще присмотрит за ними в старости, в болезни поэтому человек выбирает страдание, находясь в семье а не свободную жизнь вне ее за этим стоит страх смерти вот тот источник из которого проистекает постоянная тревога единственный способ преодолеть эту тревогу это узнать что самая сокровенная суть человека бессмертна даже если вы пожелаете умереть вы не умрете

медитация означает отрешенность от ума она означает что человек становится свидетелем работы ума что он видит его отделенным от себя это то, что и есть на самом деле вы тогда видите свои мысли, пробегающие мимо видите свои желания видите все то движение которое происходит у вас в голове видите свои воспоминания, фантазии, прошлое, будущее и вы стоите, словно у обочины дороги и наблюдаете за этим движением но не принимая в нем участия вы становитесь наблюдателем, свидетелем свидетелем, преступившим порог глядящий никогда не видим наблюдающий никогда не наблюдаем само это переживание есть трансценденция выход в запредельное и когда вы поймете, узнаете что вы не есть ум страх смерти просто исчезнет как будто он никогда не существовал внезапно вы оказываетесь в мире бессмертном вечном нет больше тревоги человек находится в согласии и мире со всем сущим им овладевает глубокий покой, расслабление такое расслабление — высшая цель саньясы познать ее значит познать все упустить ее значит упустить все.
 

[Sopheya1984]

Библия Раджниша тт. 1-2-3-4

https://www.koob.ru/foto/book/3964.jpg


БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 1, книга 1
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 1, книга 2
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 2, книга 1
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 2, книга 2
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 3, книга 1
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 3, книга 2
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 4, книга 1
БИБЛИЯ РАДЖНИША в 4-х томах. Том 4, книга 2


В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания.
Медитация, вкратце, - это отстранение ума.

Вы концентрируетесь на чем-то, размышляете над чем-то, вы медитируете над чем-то, но вы всегда связаны с чем-то. А то, что есть дхьяна, - это отбрасывание всех объектов, отбрасывание всего, на чем можно концентрироваться, над чем можно размышлять, над чем можно медитировать; отбрасывается все, ничего не остается - только тот, кто концентрируется, только тот, кто размышляет.
Чистое осознавание - вот что такое дхьяна.
Дхьяна означает состояние бытия, в котором нет мысли, нет объекта, нет сновидения, нет желания, нет ничего – только пустота.
В этой пустоте вы познаете себя. Вы открываете истину. Вы открываете свою субъективность.
Это совершенное безмолвие.

Сила воли и так уже мощна; не делайте ее более мощной, иначе вы воспитаете своего собственного врага.

Но отстранить ум - очень просто, совсем не трудно. Все, что вам нужно делать, - это наблюдать.
Что бы ни происходило в вашем уме, не вмешивайтесь, не пытайтесь прекратить это. Не делайте ничего, поскольку, чтобы вы ни делали, это станет тренировкой.
Поэтому совсем ничего не делайте. Просто наблюдайте.
Наблюдение - это не делание. Точно так же, как вы наблюдаете восход солнца, или облака на небе, или людей, проходящих по улице, так же наблюдайте и за движением мыслей и сновидений, ночных кошмаров - относятся они к делу или не относятся, последовательны ли они или нет, - просто наблюдайте все, что проходит. А там всегда суматоха, как в час пик. Вы же просто наблюдаете; отстраненно, безразлично, равнодушно.
Псевдорелигии не позволяют вам оставаться безразличными. Все старые религии дали вам понятия о том, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно, и если проходит плохое, вы, конечно, должны прекратить его. Вы должны вмешаться, вы должны вскочить и устранить это. Вы упускаете самое главное.
Я не говорю вам, что правильно и что неправильно. Все, что я говорю вам, это: наблюдать - правильно, не наблюдать - неправильно.
Я все абсолютно упрощаю: будьте наблюдательными, бдительными.
Это вас не касается - если приходит алчная мысль, дайте ей пройти; если приходит гнев, пусть проходит. Кто вы такой, чтобы вмешиваться? Зачем так отождествлять себя со своим умом? Почему вы сразу же начинаете думать: «Я жадный... Я злой»? Ведь это всего лишь злобная мысль посетила вас. Пусть она пройдет; вы просто наблюдайте.
Это такая простая методология наблюдения за умом, что вам ничего не нужно делать... Большинство мыслей ума не являются вашими
Ум есть, он действует, как компьютер, буквально, как биокомпьютер. Но вам не следует отождествлять себя с этим компьютером. Если компьютер перегревается, то это не вы перегреваетесь. Если компьютер разозлится и начнет выдавать сигналы в виде какого-то неприличного слова, то это не должно вас беспокоить. Вы увидите, что что-то неправильно, что где-то неправильно. Но сами вы остаетесь отстраненными.
Просто небольшая сноровка... я никогда даже не называл отстранение ума методом, поскольку такое название все утяжеляет; я называю это сноровкой. Просто делая, вы однажды сделаете. Много раз вы будете терпеть неудачу; об этом не нужно переживать... ничего не теряется, неудачи естественны. Если вы будете просто делать, то однажды у вас получится.
Когда отстранение получилось, когда хотя бы на единое мгновение вы стали сторонним наблюдателем, тогда вы знаете, как становиться наблюдателем - наблюдателем, сидящим на холме, далеко в стороне. А весь ум пребывает глубоко внизу, в темной долине, и вам ничего не нужно с ним делать.
Самое странное свойство ума заключается в том, что, когда вы начинаете за ним наблюдать, он начинает исчезать. Как свет рассеивает тьму, так и наблюдение рассеивает ум - со всеми его мыслями, со всеми его приспособлениями.
Итак, медитация - это просто наблюдение, осознавание. И то, что открывается при медитации, не имеет ничего общего с измышлением, выдумыванием. Медитация ничего не измышляет; она просто открывает то, что есть.
А что же есть? Вы входите и обнаруживаете бесконечную пустоту, так потрясающе красивую, такую безмолвную, такую полную света, благоухания, словно вы вошли в царство Божье.
Я так и называю это - вы вошли в божественное.
И, раз побывав в этом пространстве, вы выходите оттуда совершенно новым человеком, новой личностью. Теперь вы нашли свое подлинное лицо.
Вы будете подобно лотосу: в воде, однако совершенно воды не касаясь.
Религия – это открытие цветка лотоса внутри вас.

...Нирвана - очень простое явление. Оно просто означает «задуть маленькую свечу своего эго».
И внезапно... Реальность была всегда, но как раз из-за свечи эго вы не могли разглядеть ее. Теперь свечи больше нет, есть реальность. Она была всегда. Вы никогда не теряли ее. Невозможно потерять ее, даже если постараться.
Это сама ваша природа. Как можно потерять ее?
Это вы - само ваше бытие. Да, вы можете забыть свою реальность, но это самое большее.
Теперь обратите внимание. Реальность - это не достижение.
...Патанджали, дает свое собственное название. Он называет это «кайвалья». «Кайвалья» означает «абсолютная уединенность, абсолютное единство», когда нет нужды ни в ком другом.

Настоящий религиозный вопрос совершенно не имеет ничего общего с богом.
Подлинным вопросом является: «Кто есть я?»
И единственный способ узнать ответ - это быть безмолвным, быть бдительным, быть осознанным, наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть.
Однажды вы обнаружите, что все стало безмолвным, ни единого шепота мысли, все остановилось, как если бы остановилось время. И внезапно вы просыпаетесь от долгого, долгого сна, от кошмара. И, раз узнав свое бытие, вы узнаете бытие целого, ведь ваше бытие - не остров. Оно не отделено от целого. Оно - часть целого континента, целого существования.
В тот момент, когда вы познаете себя, вы познаете такое блаженство, что в этом блаженстве исчезают все сомнения, все вопросы.

если вы перед тем, как пойти спать, распеваете мантру, все время распеваете, распеваете, распеваете, распеваете, распеваете, пока не уснете, то это не будет обыкновенный сон. Вы сами в себе создали гипнотический сон. Это самогипноз. И теперь ваш сон будет совершенно иным. И конечно, утром вы почувствуете разницу. Вы будете более свежими, более обновленными, более ясными, чистыми, молодыми, освеженными

Религиозный вопрос таков: кто тот смотрящий, смотрящий на мысли, эмоции, смотрящий на вещи, на людей, на горы, на облака... кто этот смотрящий, спрятанный за всем этим? Наблюдатель на холмах не делает ничего, кроме как просто наблюдает. Ни малейшего действия, чистое зеркало, которое отражает все, что проходит перед ним...
Путь к этому наблюдателю очень прост. Вы отбрасываете объекты наблюдения, поскольку они закрывают наблюдателя - как будто солнце со всех сторон закрыто облаками, и вы не видите его. Легко отбросить внешние объекты; вы просто можете закрыть глаза, и внешних объектов больше нет. Трудности возникают с внутренними объектами. Они лишь тени внешних объектов — преходящие мысли, преходящие грезы, преходящие фантазии. Не боритесь с ними. Если вы боретесь с ними, вы становитесь актером; вы более не наблюдатель. Вы забыли, что должны оставаться просто наблюдателем.
Это простая сноровка. Если раз получилось, дальше не будет никаких трудностей, но в первый раз это определенно трудно. Это все равно, как плавание. Когда вы видите других людей, плавающих в реке или в океане, вы изумляетесь, ведь вы сами не умеете плавать. А они говорят, что это очень просто, здесь нет проблем.

Вы должны запомнить: наблюдение - это не какое-то искусство, какое-то умение, нет; это сноровка. Все, что вы должны запомнить, - это не тонуть в реке, которая протекает внутри вас. А как вы тонете в ней? Вы тонете, если так или иначе становитесь активными.
Если вы остаетесь неактивными, не делаете ничего... просто наблюдаете: «Я не предполагаю делать что-либо, приходит гнев, пусть проходит. До свидания». Если приходит какая-то мысль, хорошая или плохая, она вас не беспокоит. Вы просто наблюдаете, ничего не называете по именам, не порицаете, ведь все это действия.
Действие вводит вас в ум. Бездействие выводит вас из ума. Действие - это мост между вами и умом; при бездействии этот мост отбрасывается, и вы стоите совершенно одни.
И в тот момент, когда вы не активны, ни в чем не участвуете, возникает переживание чуда.
Это ваше участие дает жизнь уму — его мыслям, чувствам, эмоциям - это ваше участие дает ему жизнь.
Когда вы не участвуете, они просто рассеиваются, оставляя чистую пустоту: вы одни, в вашей предельной уединенности.
Время остановилось. Когда останавливается ум, останавливается и время. И впервые в жизни вы видите того, кто смотрит, вы наблюдаете наблюдателя.
Вы начинаете осознавать осознанность, и именно об этом и есть вся религия.

Он настолько блажен в данном мгновении, что не удастся заставить его бояться завтрашнего дня. Завтра не существует для цельного человека. Все лишь в этом мгновении - нет ничего ни вчера, ни завтра.
Каждое мгновение настолько законченно, что оно не ждет своего завершения другим мгновением, которое наступает иногда в этой жизни, а иногда, может быть, и в следующей жизни...
Каждое мгновение полно, переполнено, заполнено до отказа, и он знает только одно — огромную признательность этому прекрасному существованию.
Но и это он не высказывает в словах, ведь существование не понимает языка. Эта признательность в самом его существе.
Поэтому, что бы он ни делал, в этом есть признательность. Он ничего не делает, просто сидит в молчании, и в этом уже есть признательность. Это не то, как... мусульмане пять раз в день благодарят Бога. А что делается между этими пятью молениями? Между этими пятью молениями никакой благодарности нет. Такая благодарность - всего лишь ритуал. Она - не ваша жизнь.

Ваше сознание возникает в тишине, оно возникает только в тишине, когда вся ваша энергия никуда не идет, не вовлечена ни в какое действие. Когда вся энергия не вовлечена ни в какое действие, куда же ей идти? Она начинает собираться в самом центре вашего существа, подобно столбу, плотному столбу энергии.

Существование не имеет индивидуальности. В нем нет вопроса об индивидуальности, оно просто есть, чем бы оно ни было.
И чтобы переживать существование таким, как оно есть, необходимо познать истину.
И самый ближний путь - двинуться к существованию из вашего собственного центра, поскольку именно там вы соединяетесь с существованием.
Отвернуться от двери рая — вот что такое ад, другого ада нет.

Вы спрашиваете меня: «Есть ли для человека какая-нибудь существенная потребность в религии?» Да, но она возникает только после того, как вы испытаете переживание, что ваша уединенность абсолютна.
Вы не обманете себя дружбой, любовью, деньгами, властью. Вы не сможете обманывать себя долго. Придет момент, когда вы увидите, что все ваши усилия потерпели неудачу.
Вы все так же уединены, как и были.
Это момент, когда входит религия. Религия - это не что иное, как поворот на сто восемьдесят градусов - от другого к себе.
Религия наступает тогда, когда терпит неудачу любовь.
Если любовь еще не потерпела неудачу, тогда вы еще недостаточно взрослые для религии. Вы еще не достигли нужного возраста. Не имеет значения, сколько вам лет; может быть шестьдесят, может быть семьдесят, не имеет значения.
Если вы все еще надеетесь, что любовь может преуспеть, тогда вы еще не достигли нужного возраста.
Но если вы уже полностью осознали, что это против природы вещей, что существование так не работает... Вы - это вы, другой - это другой.
Если вы хотите вкусить переживание существования, оно не идет через другого, оно проходит непосредственно через вас. Оно проходит через вас, посредством вас.
И только любовь и ее неудача могут бросить вас внутрь себя. Ничто другое не может вас бросить внутрь, поскольку все остальное много ниже любви.

И раз вы вошли в свое собственное существо, вы вошли в храм. Именно это и имеет отношение к религии.
И это вхождение в себя - предельный рост.
Вы внезапно расцветаете.
Это не медленный последовательный рост, нет. Слово «рост» дает неправильное впечатление, как что-то медленное, медленное... Нет, это внезапный взрыв. В один момент вы были ничем; в другой момент - качественный скачок, вы стали всем. Поскольку вы вкусили свое существо, и это существо — в точности то же, что и существо вселенной. Но есть только одна дверь. Другой двери нет. Есть только одна дверь, которая может помочь вам, - и она внутри вас.
Прыгнув в себя, вы ныряете в существование.
В этот момент вы ощущаете потрясающее единство со всем существованием.
Тогда вы более не одиноки, более не уединенны, поскольку нет никого другого.
Есть только вы, распространившиеся во всех направлениях, во всех возможных проявлениях. Это вы цветете в деревьях; это вы движетесь в белых облаках. Это вы в океане, в реке. Это вы в животных, в людях.
Просто прыгните в себя и не спрашивайте меня, что найдете там. Просто прыгните внутрь - и тогда узнаете. Вы почувствуете. Вы испытаете переживание.
Религия - это переживание истины.
Вы уже заодно с собой, вам только нужно заглянуть вовнутрь. Немного повернуться - и все случится.

Вы не можете изменить законы вселенной.
Вы можете только быть собой и ничем другим.
И это прекрасно - быть собой.
Все оригинальное имеет красоту, свежесть, аромат, живость.

Мое слово, заменяющее слово «молитва», - «любовь». Забудьте слово «молитва», замените его любовью.
Любовь не к какому-то невидимому Богу. Любовь к видимому - к человеческим существам, животным, деревьям, океанам, горам. Расправьте крылья любви так широко, как только можете.
несите с собой любовь, это частица вашего бытия - любовь без всякого запрета, без всякого табу.

Пятое, что я хотел бы сказать вам: живите от мгновения к мгновению - в каждый момент умирайте для прошлого.
Оставайтесь в мгновении, истинно в мгновении, предельно здесь и сейчас, как если бы не было вчера и не будет завтра, - только тогда вы сможете быть полностью здесь и сейчас.
И эта полнота пребывания в настоящем соединяет вас с существованием, поскольку существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда здесь и сейчас.
Существование знает только одно время - настоящее.
Существование знает только одно время, и оно - настоящее, и оно - совсем не напряженное состояние, оно - предельное расслабление.
Когда вы полностью здесь, вчера не тянет вас назад, завтра не тянет вас куда-то еще, вы полностью расслаблены.
Для меня быть в мгновении - это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда все так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идет.
Это мы приходим и уходим; существование остается, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение, часы, - и теперь время проходит.
Только подумайте, если бы на Земле не было человека, проходило бы время? Вещи еще есть, океан еще набегает на берег, разбивая свои волны о скалы. Солнце всходит, солнце садится, но нет утра, нет вечера. Нет времени как такового. Время - это изобретение ума, в своей основе время существует только тогда, когда есть вчера и завтра; настоящее мгновение - это не часть времени.
Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живете, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг.
Вы религиозны, когда каждое ваше мгновение становится медитацией.

Но все религии всеми возможными путями дают вам идеалы гораздо выше человеческих. Единственным результатом попыток быть сверхчеловеком является то, что вы упускаете возможность быть человеком.
...Очень трудно вложить идею в ум идиота, но, раз вложив, извлечь ее оттуда уже невозможно.

Я хотел бы, чтобы вы запомнили мою седьмую просьбу: воспринимайте с великой радостью то, что вы человек.
Уничтожьте все идеалы, созданные для осуждения вас. Уничтожьте их, пока они не уничтожили вас. Они уже причинили человечеству достаточно вреда. Миллионы людей жили под грузом этих идеалов, раздавленные, с чувством вины, как черви.

Поэтому моя седьмая просьба: будьте подлинными человеческими существами,
В существовании нет иерархии.
Малейшая травинка имеет равную ценность с величайшей звездой на небе.
В существовании нет иерархии, никто не ниже, никто не выше. Каждый сам по себе сущность. Одно дерево высокое, другое дерево не такое высокое. Это не означает, что высокое дерево является более великим, превосходящим, а маленькое дерево - не таким великим, не превосходящим. Нет, в природе нет иерархии. Маленькое дерево обладает потенциалом быть маленьким. Оно привело свой потенциал к воплощению, оно счастливо, блаженно. Оно не сравнивает себя с высоким деревом. А высокое дерево не смотрит сверху вниз глазами президента или премьер-министра, рассматривающего обыкновенных людей. Высокое дерево - это просто высокое дерево. Оно реализовало свой потенциал. Оба сделали в точности одно и то же; каким бы ни был их потенциал, они привели его к реализации и эта реализация - это блаженство. Что вы реализуете - не имеет значения.
Реализация своего потенциала - вот блаженство. Так что помните, нет иерархии, никто не выше вас, никто не ниже вас. Собака есть собака, подлинно собака.
Так что запомните седьмую просьбу: воспринимайте свою человечность с радостью, как дар существования, - а не так, что это вас изгнали из сада Эдема, не так, что это наказание, не так, что вы должны раскаиваться.

Моя восьмая просьба к вам такова: не боритесь со своим телом.
Это не враг ваш, это ваш друг. Это дар вам от природы. Это часть природы. Оно связано с природой всеми возможными путями. Вы соединены мостами не только с дыханием, вы соединены с солнечным лучом, вы соединены с ароматом цветов, вы соединены с лунным светом. От вас идут мосты во всех направлениях; вы - не изолированный остров. Отбросьте эту идею. Вы - часть целого континента, и еще... природа дала вам индивидуальность. Это я и называю чудом.
Вы неотъемлемая часть существования, и все же вы обладаете индивидуальностью. Существование сотворило чудо, сделало нечто невозможное возможным.
Пребывая в гармонии со своим телом, вы будете в гармонии с природой, с существованием.
Поэтому вместо того, чтобы идти против течения, идите по течению. Будьте в состоянии всеприятия. Позвольте случаться жизни. Не вызывайте ничего силой, как бы хорошо это ни называлось. Не нарушайте своей гармонии ради какого-то святого идеала.
Нет ничего более ценного, чем быть в гармонии, в согласии с целым.

Поэтому помните, что, пока вы живы, это так драгоценно - не упускайте ни единого мгновения.
Выжмите из жизни весь сок, и этот сок даст вам ощущение существования, и это будет открытием всего спрятанного от вас и остающегося спрятанным.
Уважайте жизнь, благоговейте перед жизнью.
А жизнь не состоит из больших вещей.
Я хочу сказать вам, что нет ничего большого, ничего великого. Жизнь состоит из очень маленьких вещей. Поэтому если вы начинаете интересоваться так называемыми большими вещами, вы упускаете жизнь.
Жизнь состоит из потягивания чашечки чая, из болтовни с другом, из утренней прогулки, когда вы не идете куда-то, а просто гуляете, без всякой цели, без намерения, когда в любой момент вы можете повернуть назад; из приготовления пищи для любимого человека; из приготовления пищи для себя, ведь свое тело вы тоже любите.
Одни лишь маленькие вещи, очень маленькие вещи.
Но для вас существование - и ничто кроме существования - вот единственный храм.
Ничто кроме жизни - вот единственный Бог, которому я учу вас. Уважайте свою жизнь

Последнее - это моя самая важная просьба к вам, и она такова: в существовании самое необыкновенное - это быть обыкновенным.
Каждый хочет быть необыкновенным, это очень обыкновенно. Но быть обыкновенным и просто расслабиться в этом обыкновенном бытии - это высшая необыкновенность.
Тот, кто воспринимает свою обыкновенность без всякого недовольства и ропота - с радостью, поскольку все существование таково, - только у такого человека никто не сможет разрушить его блаженство. Никто не украдет его, никто не отнимет.
Тогда, где бы вы ни были, вы будете в блаженстве.
«Золотое правило жизни заключается в том, что нет никаких золотых правил».
Подлинный человек просто живет.
Стараясь украсить, вы будете уродовать себя, деформировать себя.

Последнее, что следует запомнить, настолько существенно, что мне непростительно забыть об этом. Живите наблюдая.
Что бы вы ни делали: ходите, сидите, едите или ничего не делаете, просто дышите, отдыхаете, расслабляетесь на траве, - никогда не забывайте, что вы наблюдатель.
Вы снова и снова будете забывать об этом. Вы будете вовлечены в какие-то мысли, в какие-то чувства, в какие-то эмоции, в какие-то настроения - во все, что будет отвлекать вас от наблюдателя.
Вспомните и бегите назад к центру вашего наблюдения.
Непрерывно совершайте внутренний процесс...
Вы удивитесь, как жизнь изменит свое качество. Я могу двигать этой рукой без всякого наблюдения и могу двигать ею, всецело наблюдая ее движение изнутри. Эти два движения совершенно различны. Первое движение - это движение робота, механическое движение. Второе движение - это сознательное движение. И когда вы сознательны, вы чувствуете руку изнутри; когда вы несознательны, вы знаете руку только снаружи.
Вы узнали свое лицо только через зеркало, снаружи, поскольку вы - не наблюдатель. Если вы начнете наблюдать, вы почувствуете свое лицо изнутри - и это такое переживание, наблюдать себя изнутри.
Затем постепенно начнут происходить странные вещи... Исчезают мысли, исчезают чувства, исчезают эмоции, и вокруг вас возникает молчание.
И вы - как остров посреди океана молчания.
Просто наблюдатель, как пламя света в центре вашего существа, излучающее все ваше существо.
Вначале это будет только внутреннее переживание. Постепенно вы увидите, как это излучение распространяется за пределы вашего тела, его лучи достигают других людей. И вы будете удивлены и потрясены тем, что другие люди, если они хоть немного чувствительны, немедленно осознают, что что-то невидимое коснулось их.
Ведь когда вы наблюдаете себя, ваше состояние наблюдения начинает излучать.
И тогда эти лучи начинают распространяться и достигать людей, животных, деревьев, скал... и однажды вы увидите, что изнутри вы касаетесь всей вселенной.
Ваша уединенность абсолютно такая же, как и была. Но она становится больше, обширнее.
Это переживание, которое я называю переживанием божественности.

 

***

 

Ошо - Творчество

Полностью - тут:
http://readbookonline.ru/read/178

https://d.radikal.ru/d18/2011/a1/d1b22f30c76d.jpg

Творчество — не действие, а состояние
Запомните, творчество не имеет ничего общего с каким-то видом деятельности. Творчество связано только с качеством вашего сознания. Всё, что бы вы ни делали, может стать творческим, если вы знаете, что значит творчество.
Творчество означает наслаждение любой работой, как медитацией, выполнение любой работы в глубокой любви.
Человек понимания — это непрерывное творчество. Даже то, как он сидит, есть творческий акт. Даже его смерть — это творчество. Когда мы говорим о творчестве, то не имеется в виду, что вы должны стать великими художниками, великими поэтами. Пусть ваша жизнь станет поэзией, живописью, танцем.

Безразличие — медленная смерть
Реальность никогда не бывает безразличной. Творчество всегда в поиске, потому что творчество — это любовь. Творчество — это выражение любви. Творчество не может быть безразличным. Творчеству необходимы жизнь, энергия.
Творчество требует от вас, чтобы вы превратились в поток — бурный, страстный поток. Если вы с безразличием смотрите на мир, то мир не будет прекрасным.
Сам Бог — это творчество; как вы можете достичь Бога, если вы безразличны? Бог вовсе не безразличен. Он заботится о каждом полевом цветке. Он заботится обо всём. Он проявляет столько же заботы, раскрашивая крылья бабочки, сколько и к созданию Вселенной.
Целое полно любви. И если вы хотите слиться с Целым, вы должны любить. Безразличие — это медленное самоубийство. Полюбите глубоко! Настолько глубоко, чтобы вы совершенно исчезли в этой любви, чтобы вы стали сконденсированной творческой энергией. Только так вы встретите Бога.
Ибо, творчество — и есть молитва, медитация и жизнь.
Двигайтесь! Летите! Всё, что делаете, делайте с такой любовью, чтобы сам ваш поступок стал творческим и божественным.
Делайте всё с такой любовью, с таким доверием, с такой вовлечённостью, чтобы ваша работа не была просто внешним занятием, а священнодействием любви.

Творчество — то есть знание своих дарований и умение их выражать.
Кто-то однажды спросил моего мастера, как можно воссоединиться с внутренним «да». Он ответил, что чувство «да» — в нашей природе. Когда мы учимся наблюдать негативный ум, без осуждения или попыток его изменить, естественный опыт «да» возникает сам собой.
...Ребенок — каждый ребенок на всей земле,
во всех обществах — принужден отречься от
своего существа, принужден принять
мнения о себе других.
Каждый ребенок рождается в абсолютном
принятии себя таким, как есть.
Каждый ребенок рождается с огромной
любовью к себе;
у него есть любовь к себе, самоуважение,
потому что еще нет ума...
Ошо

Пророк движется к центру своего существа от внешнего — к центру и входит в свое сердце в самую сокровенную свою точку самую целомудренную свою точку куда никто, кроме него, войти не может место сугубо личное совершенно не затронутое внешним миром.

когда он попадает в эту девственную точку своего существа то пробуждается творчество тогда песня не сочиняется, а просто поется тогда она получается сама собой тогда происходит танец и вы его не танцуете, а наблюдаете тогда вся жизнь превращается в творческий акт тогда все, к чему вы ни прикасаетесь превращается в золото заслужите ли вы одобрение окружающих или нет пусть это вас не волнует.

Чтобы стать религиозным человек должен прежде подготовить себя быть наполненным жизнью и есть это приготовление быть довольным — всем все, что есть, хорошо все, что есть — замечательно, не просите большего успокойтесь на том, что есть, возрадуйтесь им вы удивитесь — чем больше вы расслабитесь чем больше успокоитесь тем больше прозрений у вас будет в то таинственное то чудесное, что окружает вас наконец, наступит момент, когда вы совершенно исчезнете в своем полном довольстве жизнью и когда вас не станет, появится бог когда вас не станет, появится творчество, возможность видеть жизнь, любовь наслаждаться свободой все это заставляет человека почувствовать наполненность жизнью а атмосфера внутренней наполненности и есть атмосфера храма храмы не существуют где-то вне нас человек должен стать своим храмом и единственный способ стать таким храмом это создать внутри себя атмосферу огромного благодарения всему, что произошло с тобой и что все еще происходит с тобой и все это невозможно оценить, невозможно измерить но что для этого должно быть определенно это мужество человек должен быть мужествен, чтобы сказать я больше ничего не прошу все, что мне уже дано, и так более чем достаточно с того момента, как вы это произнесете начнется трансформация ваша жизнь все больше и больше будет созвучна миру она все больше и больше будет напоминать танец таким должен быть аромат внутри — глубокая удовлетворенность, довольство снаружи — проявление этого довольства в праздновании, в праздовании каждодневной жизни ежеминутной жизни, обычной жизни когда вы будете готовы праздновать жизнь обычную она перестанет быть обычной. Когда вы начнете вглядываться в глубины жизни вас будет ждать огромный сюрприз это будет просто невероятно, неправдоподобно все, что нам дано, просто неоценимо мы его никак не заслужили это сущий дар целого нам иметь.

 

***

 

Умри, Йог, умри - Ошо
беседы «Умри, йог, умри» были прочитаны в Пуне, Индия, с 1 по 10 октября 1978 года.

Горакх* — это первое звено в цепи. Через него родилась совершенно новая религия. Без Горакха не могло бы быть Кабира, Нанака, Даду, Ваджида, Фарида, Миры. Основной корень — это Горакх. С тех пор храм был воздвигнут высоко, и на этом храме появилось много золотых колонн. Но основание есть основание. Основание не видимо никому. Но на этом основании стоит вся структура, все стены, все высокие вершины. Вершинам мы поклоняемся, но люди просто забывают об основании. Горакх был забыт подобным образом.

*) https://ru.wikipedia.org/wiki/Горакшанатх

Полностью - тут:
http://modernlib.ru/books/radzhnish_bhagavan/umri_yog_umri/read/

http://s3.uploads.ru/t/kOyAp.jpg


1. УМРИ, ЙОГ, УМРИ
2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
3. ЖИВИТЕ СПОНТАННО
4. УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
5. ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
6. САДХАНА — ПЛОД ПОНИМАНИЯ
7. БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ
8. ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!
9. МЫСЛИ В ПАМЯТИ — РАЗУМ
10. МУЗЫКА — ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Глава 1
УМРИ, ЙОГ, УМРИ
Сутра:
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит на короне на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Горакх говорит, что учит смерти, а смерть, через которую он прошёл — та смерть, после которой он стал просветлённым. Это была смерть сна, а не смерть его самого. Умерло только эго, а не он сам. Двойственность умерла. И родилась недвойственность. Время умерло, и он встретился с вечностью. Малое сломалось, а капля стала океаном. Да, определённо, когда капля стала океаном, с одной стороны, она умерла, капля умирает. А с другой стороны, она впервые обрела великую жизнь. Она живёт в этом океане.
Поэт Рахим сказал: «Капля равна океану: какое чудо, кому можно сказать об этом?» Рахим-искатель был удивлён, посмотрев на себя. Рахим говорит, что капля равна океану. «Насколько же это чудесно. Кому рассказать? Кто поверит в это? Всё настолько великолепно, кто признает, что капля росы и океана равны между собой? Всё существование заключено в атоме. Тут нет ничего малого, всё содержится в целом. Капля равна океану: какое чудо, кому сказать? Это настолько великолепно; если вы скажете об этом кому-то, он не поверит в это. Это настолько великолепно, что когда я впервые сам узнал об этом, мне не хотелось в это верить!»
Рахим-искатель был удивлён. «Когда я увидел это впервые, — говорит он, — я также был потрясён, потому что я всегда думал, что я маленький и ограниченный». Но человек ощущает свою безбрежность тогда, когда все границы сломаны, когда человек возвышается над малым.
В качестве эго вы не получаете ничего, вы только теряете. Когда вы создаёте эго, вы ничего не получаете, вы только всё теряете. Вы остаетесь каплей, крошечной каплей. И чем больше вы невежественны, тем меньше вы становитесь. Обман всё больше и больше усиливает эго. Чем больше вы плавитесь, тем больше вы становитесь, чем больше вы растворяетесь, тем более великими вы становитесь. Если вы растворяетесь полностью, если вы полностью испаряетесь, всё небо принадлежит вам. Упадите в океан — и вы станете океаном. Испаритесь, поднимитесь к небу — и вы станете огромным небом. Ваше бытие едино с существованием.
Научитесь искусству умирать. Умри, йог, умри. Смерть есть капля, стань океаном. Искусство смерти есть искусство достижения абсолютной жизни.

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Ни бытие, ни отсутствие бытия. Мы не можем сказать, что Бог есть. И мы не можем сказать, что Его нет. Подумайте, размышляйте. Бог есть — и Бога нет, Он соединён со всем, и потому Он выше всего. Ни верующий, ни атеист не знают Бога. Ни верующего, ни атеиста нельзя считать религиозными. Естественно, нельзя считать религиозным атеиста. Но те, кого вы называете верующими — они также нерелигиозны. И те, и другие выбирают только половину. Бог есть, и Его нет, и то, и другое истинное одновременно. Его бытие подобно небытию. Его полнота подобна пустоте. Его присутствие подобно отсутствию. В Боге все противоречия соединяются и разъединяются. Это самое главное противоречие: Он есть — и Его нет. Если вы говорите, что Он есть, это только половина; если вы скажете, что Его нет, это также будет только половиной. Если чего-то нет, куда это идёт? Даже тогда, когда этого нет, это должно быть где-то. Даже тогда, когда чего-то нет, это должно продолжать быть где-то.
Представьте себе дерево, большое дерево. На нём растут семена. Дерево умрёт, вы сажаете семена, и снова они прорастают и становятся деревьями. Что это были за семена? Это было не бытие дерева. Это была не форма дерева. Если бы вы сломали семя и открыли его, вы бы не нашли там дерева. И сколько бы вы ни искали, в семени нельзя найти дерева. Куда же делось дерево? Но в каком-то смысле дерево спрятано в семени. Его отсутствие знаменует собой присутствие. Оно было там и было проявлено, теперь оно отсутствует и проявлено потенциально, спрятано. Посадите семя в землю, ухаживайте за ним как следует, и снова оно станет деревом. Но после того как дерево прорастает, семени больше нет, они не могут существовать вместе. Дерево исчезает, становится семенем, семя исчезает, становится деревом.
Это две стороны одной и той же монеты. Вы не можете видеть обе стороны сразу, — или можете? Попытайтесь, монета маленькая, её можно вместить в руку. Попытайтесь увидеть обе стороны сразу. Это будет сложно сделать. Когда вы видите одну сторону, другая вам не видна, когда вы видите другую сторону, первая сторона вам не видна. Но если первая сторона вам не видна, можете ли вы сказать, что её нет?
Творение — это одна форма Бога, а уничтожение — другая Его сторона. Одна из Его форм есть присутствие, а другая форма есть отсутствие. Когда вы натягиваете струны вины, возникает музыка. Откуда она берётся? Где она была мгновением раньше? Она была в пустоте. Она, определённо, существовала. Если бы её не было, она не могла бы появиться. Она лежала спрятанная, в какой-то глубокой клетке. Когда вы прикоснулись к струнам, вы начали играть. Вы прикоснулись к струнам и дали им вдохновение. Песня лежала спящая. Она пробудила вас. Музыка не дала рождение звуку, она только пробудила его, пробудила спящего. Но кто дал рождение музыке? Ей никто не давал рождения.
Во вселенной ничто не может быть сотворено и ничто не может быть уничтожено. Теперь наука соглашается с этим.
Вы не можете сотворить или уничтожить небольшую частичку земли. Ничто не может быть добавлено к вселенной или уничтожено в ней. Всё остаётся в том же виде. Но всё равно, вещи появляются и исчезают. Это подобно тому, как актёры в спектакле исчезают за сценой и появляются вновь. Они просто исчезают и появляются на сцене вновь. Дерево остаётся позади и на сцену выходит семя, потом наоборот. Поднимается занавес, и семя вновь становится деревом.
Когда вы видите, как человек умирает что вы, на самом деле, видите? Вы видите потерю формы, теперь её больше нет. То, что было, становится теперь тем, чего нет, а то, чего нет, становится тем, что есть. Верующий выбирает половину, атеист также выбирает половину. И нет разницы между ними двумя. Каждый выбрал что-то одно. И тот, и другой выбрали какую-то одну сторону весов. Но нужно равновесие. Шкала состоит из двух сторон. Существование — это сумма того, что есть, и того, чего нет, плюс ещё кое-что.
Верующий боится, атеист также боится. Если вы поймёте страх верующего и страх атеиста, вы узнаете удивительную вещь: между ними двумя нет отличия. Основной корень один и тот же: страх. Верующий боится: «Я не знаю, что случится после смерти, я не знаю того, что было до того, как я родился. Я не знаю, останусь ли я один или нет? Жены не будет, друзей не станет, отца, матери, всей семьи не станет. Я всё устроил, и мне всё придётся оставить здесь. Буду путешествовать дальше один. Не будет спутников, не будет попутчиков». Если же я поверю в Бога, это даст мне хотя бы какое-то общество, спутников, по крайней мере, я буду с Богом».
Верующие верят в Бога из страха. Молитвы людей, которые склоняются на коленях перед Богом в храмах и мечетях, идут от страха. А когда вы молитесь от страха, ваши молитвы грязные. Даже храмы становятся грязными из-за наших молитв. Храмы превратились в центры борьбы, насилия, враждебности, соревнования. Храмы и мечети не делают ничего, они только борются друг с другом.
Верующие боятся. Атеисты также боятся. Когда я говорю вам, вы будете немного удивлены. Обычно люди думают, что если атеисты бы боялись, они бы были верующими и верили бы в Бога. Потому что когда верующие проповедуют атеистам, им не удаётся вызвать в них страх ада. Они приводят им очень живописные описания ада, очень подробные: они описывают адское пламя, грешников в кипящих котлах, дьяволов, монстров, которые будут жестоко вас мучить, бить и бросать в обжигающее пламя. Они терроризируют вас, но атеисты всё равно не боятся всего этого, они не верят в Бога, и потому люди думают, что они ничего не боятся. Но они ошибаются.
Каждый, кто глубоко всмотрится в человеческий ум, увидит, что атеисты отрицают Бога, потому что он также боится. Их отрицание также идёт от страха. Они боятся того, что Бог может существовать. Тогда будет существовать Бог и ад. Будет грех и добродетель. Если Бог существует, когда-то вам придётся отвечать перед ним. Если есть Бог, за нами кто-то постоянно наблюдает. Кто-то проверяет нас. Где-то ведётся запись наших жизней. И мы должны отвечать перед кем-то, мы не можем просто так уйти от этого. Если есть Бог, нам придётся преобразить себя. И тогда нам придётся жить такой жизнью, что нам придётся склонять пред Ним колени.
Если есть Бог, атеиста охватывает ещё один вид страха. Если есть Бог, ему придётся искать Его, придётся поставить свою жизнь на кон. Но всё не так просто. Было бы проще, если бы Бога не было. Тогда мы были бы свободными. Если вы свободны от Бога, вы также становитесь свободными от ада и рая. Нет ни страха ада, ни ощущения упущенного рая. Вы не боитесь того, что те, кто поклоняются в храме, отправятся на небеса, потому что рая нет. Кто-нибудь когда-нибудь был в раю? И кто туда отправится? Куда? Человек не может выдержать смерти. Какая добродетель? Какой грех?
Чарваки, родоначальники атеизма на Востоке, говорили: «Не беспокойтесь, наслаждайтесь тем, что вы едите, даже если вам для этого приходится занимать деньги!» Не беспокойтесь о том, чтобы вернуть обратно долг. Кого это должно волновать? Кто берёт взаймы, кто будет возвращать долги? Вы умираете, и всё остаётся позади вас, исчезает и ваше, и чужое. И ничего не остаётся. Если ничего не остаётся, так чего же бояться? Если вы хотите грешить, грешите. Если вы хотите делать зло, делайте. Живите свободно, так, как хотите. Но ваша жизнь мимолётна — отбросьте же все ваши беспокойства и живите красиво. Даже если вы раните кого-то другого, даже если вы совершаете насилие по отношению к кому-то другому, не беспокойтесь об этом. Какое насилие, какие раны? Это всё только фасад, который построили священники для того, чтобы испугать вас.
Не если мы посмотрим в ум самого Чарваки, мы увидим там присутствие того же страха. Он отрицает Бога из страха.
Вы замечали, что есть некоторые люди, которые отрицают существование духов просто из страха. Вы должны были знать таких людей, которые говорят: «Нет, духов нет!» Но когда они говорят: «Нет, нет...» Только посмотрите на их лица внимательно.
Помните о том, что обычно вы начинаете отрицать то, чего вы боитесь. Вы отрицаете для того, чтобы не помнить, потому что вы боитесь. Но возникает вопрос. Если этого нет, чего же боятся?
Нет вообще никакого отличия между верующим и атеистом. Один боится положительно, а другой боится отрицательно. Отличие только в положительном и отрицательном. Но боится и тот, и другой. Из страха атеист говорит, что Бог не существует. После того как вы поверите в Бога, за этим последует много другого, и он просто боится этого. Верующий говорит, что Бог есть, и он боится положительно. Он говорит: «Бог существует; если я не буду верить в Него, если я не буду молиться Ему, если я не буду преследовать Его, меня будут пытать».
Истинно религиозный человек говорит, что Бог — это и то, и другое. Бог находится выше всех писаний, концепций и верований как верующего, так и атеиста.

Бога нельзя познать. Тот, кто знает Бога, становится Богом. Между знающим и познаваемым не остаётся расстояния. Знающий, познаваемое и знание не остаются разделёнными. Знающий растворяется в познаваемом, и познаваемое растворяется в знающем. Именно поэтому это зовётся невероятным. Его глубина не может быть измерена, потому что нет больше того, кто измеряет глубину. «Ищите, ищите друзья, Кабир исчез».
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Когда кто-то готов обратиться к этому невероятному, когда кто-то находит в себе достаточно мужества для того, чтобы нырнуть в Него, это мужество можно определить так:
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх и прозрел.
Исчезни, умри, потом произойдёт видение, потом случится встреча. Исчезни, и тогда поиск окажется осуществлённым. Состояние такого человека меняется.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
На его голове расцвёл тысяче-лепестковый лотос. В его уме рождается тишина. После того как все мысли покинули его, когда эго исчезло, когда нет больше даже ощущения своего я, когда этого ощущения больше не остаётся, когда остаётся только тишина, мир, спокойствие, пустота, это состояние называется самадхи. И тогда самадхи приносит плоды. Тогда вы становитесь пробужденными. Но в уме не течёт поток мыслей. Нет даже следов мыслей, ум становится тихим, спокойным, там нет путников, которые движутся в нём. Это ум без мыслей, ум без объектов мыслей. Вы — просто чистое зеркало, теперь в нём нет больше тени, нет отражения. В этом состоянии расцветает внутренний лотос. И тогда в вашем уме возникает тишина. И там не остаётся ничего. Вы существуете только как полая священная пустота.
Это ребёнок, который с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
И потом слышен его невинный голос, как радостный лепет маленького ребёнка, как звуки, которые издаёт новорождённый. Слышны свежие, новые, девственные звуки новорождённого. Его звук услышан.
В этом состоянии Мухаммед услышал Коран. В этом состоянии находились видящие риши из Упанишад. В этом состоянии были рождены все самые важные писания мира. Они все выше человека. Человек не создавал их. Человеческие руки непричастны к их созданию. В этом состоянии через них тёк Бог, а человек только создал канал передачи.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Никакое имя не может быть дано ему, тому невинному звуку, который возникает внутри. Он не имеет имени. Также никакие атрибуты не могут быть присущи ему, потому что все атрибуты разделены на части, все атрибуты имеют границы, а он безграничный, бесконечный. Капля становится океаном. Капля испаряется и становится небом. Кто теперь будет говорить? Что можно сказать?

 

***

 

Идиотизм собственности
 

очень не глупый дядька был; только.. зачем ему столько ройс-рольсов захотелось, если учесть, что, чань буддизм как бы не рекомендует заморачиваться на материальных ценностях? сидел бы себе тихо, в своем ашраме в индии, нет блин, его в штаты потянуло доллары загребать..

Зачем? Неужели не ясно?
Ошо - великий трикстер, вселенский тролль.
Мало кто был толще его (после Иисуса).
По той же (или сходной) причине, почему Гурджиев на смертном ложе курил сигару.
Задача и метод таких учителей (включая Иисуса) - разбивать стереотипы мышления и восприятия.
Причем самым решительным и шокирующим образом.

 

***

 

 

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.
Но что же такое божественное вдохновение. И днём, и ночью. То, как он ходит, как говорит... Если он молчит, в его молчании божественное присутствие, божественное вдохновение. Если он говорит, слова его вдохновляют. Если он танцует, это вдохновенный танец. Если же он сидит спокойно, он сидит спокойно в божественном вдохновении. Всё его бытие окружено божественным, он сдался целому. Теперь он не отделён. Вот почему он смеётся, играет. Теперь он стал частью божественной игры.
Он смеётся, играет, находясь в медитации...
Остаётся только чистое настоящее, в котором нет даже тени мысли.
А то, что есть прямо сейчас, в это мгновение, есть проявление Бога.
Живите в настоящем мгновении. Живите в настоящем мгновении. Тогда откуда взяться печали?
Вы когда-нибудь замечали то, что настоящее всегда полно соков, оно всегда блаженно? Когда вы становитесь печальными, только посмотрите: печаль — это либо реакция на прошлое, либо реакция на будущее. Вы когда-нибудь замечали, вы когда-нибудь принимали в расчёт эту маленькую истину: что в настоящем нет страданий, нет беспокойств? Именно поэтому настоящее никогда не приводит ум в беспокойство, беспокойства не охватывают ум. В настоящем нет страданий. Настоящее не знает о том, что такое страдания. Настоящее — это такое маленькое мгновение, что страдания не могут поместиться в него. В настоящее может вместиться только рай, для ада места уже не остаётся. Ад слишком большой. Настоящее может быть только в покое, оно может быть только в счастье, оно может представлять собой только самадхи.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме...
Поэтому превратите ум в не-ум, полностью растворите ум, сделайте его чистым, не думайте о прошлом и будущем. Это мгновение пришло, обратите на него немного внимания прямо сейчас... через деревья пробивается солнечный свет, порывы ветра... где же несчастье? Как? Всё происходит прямо в это мгновение.
Войдите глубоко в это счастье. Пейте это счастье. Это вино стоит того, чтобы его пить. Есть такая таверна, и вы должны приобщиться.
Вы никогда не можете жить больше, чем в одном мгновении. Два мгновения никогда не соединяются вместе. Достаточно, живите в одном мгновении.
Иисус спросил своих учеников: «Вы видите, как полевые цветы цветут в поле? В чём заключается их красота? В чём заключается тайна их красоты? Обычные полевые цветы — но в чём таинство их красоты? Откуда берётся их благоухание? Говорю вам, — продолжал Иисус, -даже царь Соломон во всей своей славе и величии не был так красив, как полевые цветы». В чём же таинство их красоты? Только в одном. То, что ушло, ушло, а то, что ещё не наступило, ещё не наступило. У них нет беспокойств о завтрашнем дне, нет беспокойств о вчерашнем дне. Они просто есть».
Поэтому, как говорит Иисус своим ученикам, не думайте о завтрашнем дне. Оставьте все беспокойства. Не нужно беспокоиться сейчас. Там, где нет беспокойств, нет мышления, нет ума. А там, где нет ума, есть Бог. Когда наступает смерть ума, вы получаете опыт Бога.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.
Оставь надежду и останься без надежды.
Ум рождается из вашей надежды. Ум всё время требует большего. Ум всё время говорит: ещё, ещё. Сколько бы вы ему ни давали, этого мало, он хочет ещё больше. Эта болезнь, когда он требует ещё большего, настолько древняя, что, сколько бы вы ему ни давали, ум, по старой привычке, будет просить всё больше и больше. Он продолжает просить ещё и ещё. И он никогда не достигает того, чего хочет, никогда не говорит «достаточно». «Достаточно» никогда не приходит, полная остановка никогда не приходит.
И поэтому ум продолжает бегать. Все бегают, куда-то стремятся и умирают во время бега. Что ещё есть от колыбели до смертного одра, кроме погони за амбициями? Что проистекает от гнева? Кто когда-либо получал что-либо от этого?

Оставив надежду, он остаётся без надежды.
Слово «безнадёжный» означает того, кто отбросил все надежды. А тот, кто отбросил все надежды, не может быть безнадёжным в современном смысле этого слова.
Старый смысл слова «безнадёжный» — очень глубокий очень важный. Это слово означает того, чьи надежды ушли, его безнадёжное состояние также ушло. Никакие надежды не выживают, не остаётся также безнадёжности. Это состояние называется безнадёжным Нет надежд, нет сожалений. Вместе с надеждами чувство сожалений также пропадает. Как может быть неудачником тот, у кого нет амбиций, чтобы преуспеть? Как можно разочаровать того, у кого нет надежд?
Лао-цзы сказал: Никто не может победить меня, потому что в моём уме нет желания победить. Любой может прийти и победить меня Но никому не удастся этого сделать, потому что во мне нет желания победить».
. Когда ваше пространство пусто как от надежды, так и от безнадёжности: вот что такое отсутствие надежд. Так и должно быть. Если же использовать ваш смысл слова «безнадёжность», то фраза из этой сутры была бы лишена смысла.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
Смысл отсутствия надежд в том, что вы отбросили все надежды. Теперь вы больше не просите, вы больше не нищие. Теперь вы больше ничего не ждёте от будущего. Всё, что происходит, происходит, а всё, что не происходит, не происходит. Что бы ни происходило, вы находитесь в состоянии экстаза. Вы смеётесь, играете, вам не хватает медитации. В каком бы состоянии вы ни находились, вы довольны этим. Вы не хотите, чтобы произошли даже мельчайшие изменения. Он всё время давал, и Он будет продолжать давать вам. Вы живёте счастливо в каждое мгновение. Причём интересно то, что чем более счастливо вы живёте, тем ещё больше счастья приходит к вам. А чем несчастнее вы живёте, тем больше несчастья приходит к вам. Потому что всё, что мы создаём в нашем бытии, привлекает подобное. Мы становимся магнитом.
Есть известное высказывание Иисуса, которое гласит: «Тем, у кого есть, будет дано ещё больше, а у тех, у кого нет, будет отнято даже то, что у них есть». Это очень жестокое утверждение. Оно кажется, очень несправедливым. Но нет, в этих словах Иисуса вообще нет несправедливости. Это просто прямой факт жизни. Вот что происходит. Если вы блаженны, вы станете ещё более блаженными, если вы можете смеяться, к вашему смеху будет добавлено ещё больше измерений. Если вы можете танцевать, всё больше и больше ритмов будет приходить в ваш танец. Если вы можете петь, всё небо будет петь с вами, горные хребты будут петь с вами, луна и звёзды будут петь с вами. А если вы начнёте плакать, если вы начнёте чувствовать беспокойство, новое беспокойство начнёт прилетать к вам со всех сторон.
Вы начнёте привлекать то же самое, что есть внутри вас. Это абсолютный закон жизни. То, что есть в вас, каковы вы сами — то же самое будет приходить к вам. Вот почему счастливый человек будет становиться всё более и более счастливым. Умиротворённый человек будет становиться всё более и более умиротворённым. А обеспокоенный человек будет становиться всё больше и больше обеспокоенным, несчастный человек будет становиться всё больше и больше несчастным. Вы будете получать такой опыт. Несчастный человек практикует своё несчастье.
Однажды утром Мулла Насреддин отправился с кашлем и жалобами к своему врачу. Врач спросил у него: «Насреддин, как ты себя чувствуешь? Создаётся такое ощущение, что с твоим кашлем произошли улучшения».
Он ответил: «Почему не должно быть улучшений? Я практиковал и днём, и ночью три недели, звучание стало более ритмичным, инструмент оттачивался всё больше и больше — почему же он не должен улучшиться?»
Помните о том, что люди становятся всё более и более опытными в том, чтобы делать себя несчастными. Они стали просто артистами несчастья. Они создают несчастья даже тогда, когда их больше нет. Их искусство настолько большое, их опыт огромный, что они умудряются уколоться шипом даже там, где нет шипа. Цветы также превращаются в шипы для них.
Моё послание — это послание счастья: смеяться, играть, медитировать.
Религия не просит вас быть несчастными. Религия — это поиск блаженства и всех радостей вселенной. Мы назвали Бога Сат Чит Анандой: истиной, сознанием, блаженством. Религия это поиск высшего блаженства и всех радостей вселенной. Маленькие счастья нужно превратить в ступени храма. Тот, кто не может наслаждаться маленькими радостями — как он сможет выдержать это высшее наслаждение? Тот, кто не может выпить даже стакана воды — как он сможет выпить океан, который протекает через его горло?

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
И тогда наступает сатсанг. Тогда вы уже будете с божественным. Тогда Бог будет с вами, и не будет отличия.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».

То, что течёт вниз, он направляет вверх.
Эти слова нужно понять. ... И есть ещё третье слово: молитва. Молитва — это наслаждение, которое движется вверх.
Энергия та же самая. В сексе энергия движется вниз, а в любви та же энергия останавливается посередине, в молитве та же самая энергия раскрывает свои крылья и летит в небо. Если вы идёте вниз, это секс, если вы идёте вверх, это самадхи. Между ними лежит любовь. Любовь — это дверь. Любовь — это дверь к тому и другому. .. Если же ваша энергия движется вверх, любовь становится дверью к самадхи. Любовь творит чудеса, это мост, потому что она посередине.
Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке.
Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.
Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.
Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.
Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.
Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.
Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда... Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Умри, йог, умри, смерть сладка.
Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».
Я тоже учу смерти.
Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.
Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как оке его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

 

***

+

Глава 2
ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
Аскетизм есть только один: это мужество идти в новое. Это мужество: спуститься в неизведанное. Это подобно тому, когда маленький ребёнок покидает материнское лоно.
Не следует думать, что у тебя нет крыльев. У тебя есть такие же крылья, как и у меня, только ты не уверена. А почему ты не уверена? Как ты можешь быть уверенной? Лети, и уверенность придёт.

Глава 3
ЖИВИТЕ СПОНТАННО
Люди думают, что есть вуаль, которая скрывает тайну существования. Но они ошибаются. Вуаль находится в ваших глазах. Вуаль скрывает вас, существование не в вуали. Существование обнажено, но вам нужны глаза для того, чтобы видеть его.

УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
Сутра:
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там. Она присутствует здесь, она прячется здесь, пусть ваши три мира будут созданы там. Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег. Ни Веды, ни святые книги, ни учения не могут описать истину, вместо этого они скрывают её. Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Сказать это легко, жить трудно, но говорить и не жить — это лишь пустой звук. Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим —он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Смейтесь, играйте, веселитесь; ни гнев, ни вожделение не остаются. Смейтесь, играйте, пойте песни; пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки —это замки, звуки — это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.

Вопрос:
- Как энергия мышления может преобразиться в бытие?
ум находится в двух состояниях. Одно подвижное, мерцающее, нестабильное: это мысль.Другое спокойное, свободное от мерцания, тихое, спокойное, в котором нет волн. Это самадхи, реализация. Когда ум как озеро, полное волн, он наполнен мыслями. Если же озеро становится спокойным, если в нём нет волн, это бытие. Ум может находиться в обоих состояниях.
Обычно ум находится в состоянии мышления, потому что волны желаний распространяются. На озере круги из-за ветров. Озеро колеблется из-за порывов ветра. Точно так же распространяются круги ума из-за ветров желаний. Я хочу то, хочу это, хочу быть таким, хочу быть сяким. В вас постоянно присутствует это интенсивное внутреннее пламя желания стать кем-то, найти что-то, и оно продолжает гореть: вот откуда берутся круги. Как только желание ушло и ветры остановились, озеро становится спокойным, чувствуется бытие.
Именно поэтому все просветлённые говорили, что нужно понять желание, и всё остальное придёт с этим понимаем. Тот, кто понял желание, понял коренную причину безумства внутри себя. А тот, кто понял коренную причину, не будет больше питать её. Кто хочет сойти с ума? Кто хочет колебаться, пускать круги, кому нужна эта сумасшедшая гонка за мыслями? Кому хочется болеть мыслями?
Мысли — это болезни. Они всё время приводят к разочарованию, к напряжению, к отсутствию спокойствия. Мысли — это беспокойство. Только из-за мыслей не происходит опыт блаженства. Опыт блаженства приходит только в тот миг, когда мышление пропадает. Мысли не покидают вас до тех пор, пока ветры желаний текут.

Ты спрашиваешь, как энергия мышления преображается в бытие?
Поймите желания. Если вы принимаете всё как есть, желание пропадает. Будьте удовлетворёнными такими, как есть. Не нужно больше ничего требовать.Всё, что есть, приводит вас в высшее восхищение. Всё как есть, не нужно больше ничего другого. В этот миг наблюдайте: куда пропали мысли? Бытие чувствуется. Постепенно вы начинаете испытывать радость бытия. И пока вы испытываете радость бытия, разве вам хочется погружаться в мысли? Тот, кто связан с цветами, не станет искать шипов.
Вспомните слова Иисуса:«Блаженны те, кто последние: в Царствии Божьем они будут первыми; а те, кто первые здесь, там будут последними».
когда солнце жизни начинает садиться, тогда вам кажется, что у вас ничего не остаётся в руках, вы чувствуете, что вы пусты, как всегда. Вы столько бегали, но так никуда и не добрались. И тогда сожаление охватывает вас. Теперь ум думает о том, как достигнуть самадхи, как достигнуть Бога. И снова ум обманул вас. Это тот же язык достижения. Теперь у вас будут новые амбиции. Теперь форма этих амбиций будет религиозной, аромат будет религиозным, но душа будет оставаться той же. Хотите вы денег или религии, власти или Бога—до тех пор, пока у вас есть желания, ветра продолжают дуть, а ум продолжает давать круги. Какая разница, думаете вы о деньгах или религии? Религиозные или нерелигиозные—мысли есть мысли. А там, где есть мысли, там нет отдыха.
Я даю вам посвящение в отсутствие мыслей.
Вы сделали эту болезнь религиозной, это хорошо, но какая разница?
До тех пор, пока вы будете хотеть стать чем-то, до тех пор, пока вы будете наполнены какими-то амбициями, пока вы будете хотеть стать кем-то в будущем, пока вы будете думать о том, что будет завтра, поток мыслей будет течь в вас. И пока поток мыслей будет течь в вас, вы будете оставаться отрезанными от Бога.
Мысли—это препятствие, а отсутствие мыслей — это единение.

Горакх сказал:«Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там».
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него...
И потом вы не можете оставаться в таком состоянии. После того как вы увидели его, вы должны погружаться в него. Это нужно понять, реализовать. И поэтому то, что вы видите — этого не будет достаточно для того, чтобы воспринять это. Проблески, которые к вам приходят, должны соединиться с состоянием вашего бытия. Внутреннее прозрение не похоже на вспышку молнии, которая приходит и уходит. Оно подобно вечному пламени лампы, которая продолжает гореть внутри нас, чей свет льётся и льётся.
И пусть незримое будет вечно в твоём сердце.
Ум должен привлекать к незримому. А незримое должно занимать центральное место в нашем уме.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
И этот Ганг энергии, которая раньше направлялась на желания, на амбиции, стремления, теперь будет направлена к миру.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
То, что раньше текло вниз, теперь повернётся вверх, теперь это должно течь вверх.
Пейте там очищенную воду.
И после того как вы начнёте течь вверх, вы начинаете течь вертикально, подниматься, и тогда пейте чистый нектар, эликсир. Путь Бог будет в вашем сердце. Будьте в сердце Бога и пейте вечный нектар.
Бог пребывает в вашем сердце только тогда, когда ум не колышется.
... Потом озеро становится спокойным, ветры перестают дуть, наступает спокойствие, озеро погружается в медитацию, озеро входит в состояние самадхи, и теперь отражение луны видно. Теперь луна полностью отражается в озере.
Опыт приходит к вам подобным образом. Бог присутствует вокруг вас. Ночь полнолуния. И Бог всё время с вами. Полная луна снаружи—но озеро вашего ума дрожит. И поэтому отражение Бога не может возникнуть внутри вас. Вы не можете удержать его внутри себя. Он не может войти в ваше лоно. Он ломается.
Состояние бытия означает чистоту ума, спокойствие, волны желаний больше не дрожат. Теперь вы больше не можете ничего получить. Теперь вы не сможете кем-то стать. Продолжайте сидеть спокойно, тихо, и в этом состоянии расслабленности то, что есть, мгновенно начинает передаваться вам. И тогда луна не будет только снаружи. Луна войдёт также внутрь. И тогда пейте до отвала, пейте очищенную воду.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
Но что это значит:«так»? То спрятано здесь, присутствует здесь. То, что вы ищете, спрятано здесь. Куда же вы идёте?
Оно присутствует здесь, оно спрятано здесь.
То, что вы ищете,— всё это полностью присутствует здесь. Здесь, в настоящем времени, всё спрятано здесь. Это присутствует здесь, спрятано здесь. Но спрятанное не означает, что это должно прятаться от вас. Это спрятано, его пока нет, потому что покров мыслей скрывает от вас истину. Вы наполнены вашими мыслями—так откуда же вам взять умение узреть? Вы мерцаете.

Пусть ваши три мира будут созданы там.
есть ад, земля и небеса. Всё зависит от вашего видения. Как только ваше видение переменится, творение также переменится. Человек, который живёт в мыслях, живёт в аду. Человек, который живёт в своём бытии, живёт в раю. Тот, кто застрял между ними, живёт на земле.
Нижнее не то, что под землей, а верхнее не то, что в небе.Низшее означает мысль. А верхнее означает бытие. Низшее означает безумие. А верхнее означает освобождение. А земля находится между ними.
Будьте любящими, сострадательными—и вы начнёте подниматься. Вы начнёте двигаться вертикально. И это станет открытой дверью в небеса.«Выше»—так говорится просто потому, что это такое состояние, это высшее состояние сознания. Бытие — это ваше высшее состояние сознания, ваш внутренний Эверест. Но людям кажется, что есть что-то на горе Эверест. Вот почему туда ходят паломники. Но паломничество должно быть внутренним, Кайлас внутри вас. И то место, в котором ваше сознание становится самым умиротворённым—это место становится Эверестом. И вы начинаете летать в небе. Вы становитесь небом.
Большая часть людей живёт в аду. Очень немногие живут на земле. И очень редкие люди ощущают небеса. И все они находятся здесь, прямо сейчас. Всё, что вы хотите делать, всё, чем вы хотите стать, всё, чем вы хотите жить — всё зависит от нашего образа жизни.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту...
Всё спрятано у вас прямо здесь, в вашей пустоте. Всё спрятано в вашей короне. Прямо здесь присутствует великолепие, свет светов. Бог присутствует, и милость Бога благословляет эту пустоту. Тот, кто растворяется в ней, становится просветлённым, становится интегрированным.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту, будь удовлетворёнными вашей внутренней тишиной: так пробудились бесчисленные искатели.
И этого достаточно, достаточно только этого: вы должны связаться с вашей внутренней пустотой. Многие люди достигли высшего состояния йоги, нирвикальпа самадхи. Преданные, бхакты называют это самадхи-бытием.

 

***

 

 

Вы хотите просить Бога—что же вы будете просить? Если вам придётся просить, просите только Бога, и ничего больше.
Поэтому, если вы чего-то просите, просите Бога. Не просите больше ничего другого. Если вы чего-то просите, просите этого, ничего больше не стоит того, чтобы просить. Если вы просите, просите надёжного прибежища, чтобы ваша сдача была принята без отказов.
Идите к дверям Бога как к дверям возлюбленной, а не как нищие.
Возлюбленная в моём сердце,всё остальное —это лишь жертва твоим стопам, это священный миг, в который выбирается возлюбленная!
Открой свой бутон, многовековую привязанность. Моя боль становится рекой, она растворяется в дыхании реки воспоминания.
Возлюбленная муза, мелодия и ритм—вот что я хочу предложить своей песней. Это священный миг звучащей песни! Это священный миг выбора возлюбленной.
Сегодня сердце стучит песней, музыка неба потеряна в такой обильной приливной волне.
Возлюбленная моего сердца, ум и сердце очарованы колокольчиками на твоих ногах. Это священный миг, когда солнце взрывается. Это священный миг выбора моей возлюбленной. твои браслеты наполнены танцем.
О прекрасная, сладкая любовь сдалась в единении, это священное мгновение. Возлюбленная моего сердца, всё есть предложение твоим стопам; это священное мгновение выбора возлюбленной.
Точно так же, как возлюбленный всё ставит на карту ради своей возлюбленной, и так же, как возлюбленная ставит всё на карту ради своего возлюбленного, пусть ваши отношения будут такими. Не метод кнута и пряника, не метод желаний и ожиданий.
Не просите. Молитва приземляется, если вы будете просить. Пусть молитва будет лёгкой, свободной от прошения. Только тогда молитва может влететь высоко в небо. И чего вы будете просить? Ваш ум будет спрашивать, разве нет? А вы должны освободиться от ума. Но как вы освободитесь, если вы будете следовать его требованиям? Чего вы будете просить? Если вы просите, это также мысль, разве не так? Вы должны выбираться из мыслей, но как вы выберетесь, если вы будете идти на поводу своих мыслей? Чего вы будете просить? Если вы просите, этотакже мысли, не так ли? Вы должны полностью освободиться от мыслей, но как вы освободитесь от них, если вы постоянно будете идти у мыслей на поводу?
Не просите, станьте молчаливыми. Когда вы предстали перед Ним, молчаливой сдачи достаточно. Теките к его стопам, как воды Ганга. Омойте его стопы своей жизнью, и этого будет достаточно. И вы получите много, не прося ни о чём. тот, кто не просит, получает всё.
Тем не менее, если вы не можете ничего сделать, если вы должны чего-то просить, просите Бога. Потому что очень трудно развить в себе желание просить Бога. Только тот, чья любовь пробудилась внутри, может просить Бога.
Если в вашем сердце есть любовь, просите Бога.
Если внутри вас есть медитация, не просите ничего. Медитация - это высшее состояние у вершины. Не просите ничего. Оставайтесь спокойными, тихими, бессловесными, приближайтесь к Нему с почтением, растворитесь, исчезните. Вы получите много, на вас снизойдёт божественность. Благословение за благословением наполнит вас до самых краев.
Но если вы не можете молчать прямо сейчас и у вас должна начаться волна желаний, просите Бога. Это волна любви. Это второе предложение. Если же у вас ещё не выросла любовь, есть третье предложение.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Пусть мои глаза останутся роскошным бриллиантом, пусть мелодия не прерывается в горле. Я хочу смеяться и раздавать всем серебристый детский смех. Наполни сегодня моё сердце настолько, чтобы стать смеющейся лампой.
О любовью цветущие полевые цветы. Не поднимайте пока тёмной вуали с ваших бутонов. Я смеюсь с улыбкой.О прекрасное солнце-странник. Теперь смеётся ветка с цветками. Положите одеяло из солнечного света на цветы, чтобы почки новых цветов могли улыбаться. Несколько мгновений создают новую мелодию, и тогда губы могут петь со свободным сердцем. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Первое: ничего не просите. Это медитация. Это бытие. Это состояние отсутствия мыслей. Второе: если вы просите, просите Бога. И тогда вы можете быть приняты. Просите Его милости. Но если у вас ещё нет столько любви, просто просите, чтобы ваше сердце наполнилось любовью.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Положи мне на губы каплю мёда сегодня, чтобы я мог петь и пить вино. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Не соглашайтесь ни на что меньшее. Если вы согласитесь на меньшее, молитва полностью извратится, она перестанет быть молитвой.

Горакх говорит:«О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег».
Ты увидел благодаря изучению и чтению. А теперь ты должен практиковать, теперь ты должен видеть реальное, живя им. Теперь живи хотя бы немного истиной.
Только если ты будешь действовать, ты переправишься на другой берег. Твои практики перенесут тебя на другой берег.
Теперь ищи истину в жизни. Начни немного вносить своё знание в жизнь. Не думай. И пусть самадхи снизойдёт на тебя. Теперь ищи истину, живя ей.
Тот, кто действует, тот переправляется на другой берег. Переправляется на другой берег тот, кто знает. Только он сможет сделать лодку, которая сможет перенести его на другой берег. Чужие лодки не подойдут вам. В этом мире никакое заимствованное знание не подействует.
Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Истина находилась под покровом книг. Истина может быть познана только в молчаливом самадхи. Осознайте это прямо сейчас.
Истинный искатель знания, истинный учёный находит истину здесь, в тишине, в самадхи.
Горакх говорит: Сказать это легко, жить трудно.
Сказать легко, жить трудно. Жить этим очень трудно.
Когда смерть нападает на вас, действует только то, что вы в действительности знаете. Тот, кто знает, смотрит на смерть и смеётся.
Мансур смеялся. Люди сказали ему:«Мы убиваем тебя, почему ты смеёшься?» Мансур сказал:«Я смеюсь, потому что тот, кого вы убиваете -это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»
Мансур сказал:« Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; но кто живёт этим—он наш мастер.
Ученик—это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Горакх говорит:«Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, и тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером...
Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.
Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.
Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится,—это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт.

самаграта — тотальность
Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности.
Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает. Когда я говорю вам, чтобы вы жили тотально, я не говорю вам, чтобы вы бросались в крайности. Сам—это не крайность, это середина. Поэтому живите тотально и не бросайтесь в крайности. В этом нет противоречия. Это две стороны одной и то же монеты.

Вопрос: Расскажите что-нибудь о вирахе, неизведанной разлуке в моём сердце.
Ничего нельзя сказать о вирахе. Вираху можно испытать, но о ней ничего нельзя рассказать словами, она приходит со слезами. Разлука не говорит, она меняет. Вираха плачет. Вираха пробуждает. Вираха не говорит.
Ничего не может быть сказано про вираху. Но каждый, кто знакомится с любовью, начинает с ощущения разлуки. Если вы любите, разлука автоматически становится следствием любви. Чем глубже ваша любовь, тем больше ваша разлука.
Смысл вирахи заключается в том, что мы упускаем нашу истинную природу, мы не соединены с ней. Мы покидаем место нашего центра и скитаемся на поверхности мельничного жернова. Мы не ощущаем нашего бытия. Мы видим материальное, но не видим Бога. А он наш владыка. Мы упускаем Его, а слуги видны нам. Но когда любовь пробуждается, этот опыт начинает происходить. Первый опыт любви—вираха, а последний опыт любви—единение. Любовь начинается как агония и завершается как экстаз. Если вираха происходит, начинается поиск. Если вираха происходит, вас начинает пробуждать жажда к единению. Вираха означает то, что мы не должны быть такими, как раньше. Чего-то нам не хватает, что-то пустует.
Боль вирахи—очень тихая боль. Она становится молчаливой тогда, когда добирается внутрь. Когда вы говорите, она вырождается. Не говорите, она очень ценна. Вираха рыдает тихо, рыдает тихо и прячется.
Молитва не может быть высказана. Она не может быть выставлена напоказ. Вираха рыдает в тишине, тихо. И чем тише вы рыдаете при этом, тем глубже ваше чувство, и тем дальше оно достигает.

Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть? Сердце в панике -где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть?
Весна омыла меня—где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Музыка булькает в моём горле, она едва достигает моих губ и возвращается обратно. В танце всё пропадает перед глазами. Прекрасный нектар проливается — где же Ты? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть?
Поиск Бога вырастает в вашем сердце, и он подобен тому зову, которым призывает возлюбленная своего возлюбленного в ночь полнолуния,—куда Ты ушёл? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Когда вы начинаете это чувствовать—отсутствие Бога,—внутри у вас появляется вираха.
Вираха—это опыт. Живите этим, и вы узнаете. Ее нельзя описать. Невозможно понять её. И трудность заключается в том, что ваши слёзы высушили ваши глаза, и ваше сердце совершенно опустело от любви. Нас научили не любить. Вот почему вы не испытали вирахи. Для вирахи вы сначала должны испытать любовь. Пусть ваше сердце вибрирует снова. Посмотрите снова на цветы, на листья, на луну и звёзды, на амбиции, на насилие, и пусть ваши глаза снова станут мокрыми. Научитесь снова плакать.
Когда вы видите, как цветёт роза, разве вы плачете? Нет, плакать в такой ситуации не подобает, так думаете вы. Роза цветёт—а вы не плачете? Неужели вы не можете пролить хотя две слезинки радости из-за этого? Вы когда-нибудь плакали, когда кто-то играет музыку?
Неужели птицы, парящие в небе, не вызывают у вас внутреннего желания быть свободными, как они? Когда вы видите сухое дерево, разве вы не осознаете, что вы стали подобными ему? Вы когда-нибудь плакали из-за того состояния, в котором находитесь? Разве вы не позволяли любви струиться через вас? Только тогда вы сможете понять вираху.

Пробудите любовь. Я знаю о том, что вы не можете мгновенно полюбить Бога. Именно поэтому я всё время говорю, что моё послание—это любовь. Знайте земную любовь, это та же любовь, которая возьмёт вас к божественной любви. Вы ещё не познали любовь. Вы были лишены любви—так как же вам познать божественную любовь? Если вы не любили в этом мире, вы никогда не полюбите Бога. Как человек, который никогда не плавал в маленьком резервуаре воды, сразу сможет начать плавать в океане? Это очень глубокий океан. Если вы хотите плавать, вы должны учиться около берега, где вода не такая глубокая; там вы не можете уйти под воду. И после того как вы научитесь плавать, вы можете плыть в глубину, и тогда вы сможете поплыть в глубину и не утонуть. Потом вам будет всё равно. И неважно, какой бы глубокой ни была вода: пловцу всё равно. Потому что он знает, как плавать. Но тот, кто не умеет плавать—для него есть разница, глубоко или нет. Он должен учиться на отмели. Насколько я вижу, насколько я знаю, мир — это отмель Бога. Здесь Его берег. Мир—это берег Бога. Поплавайте немного около берега, любите. И вы пропитаетесь Его любовью,станет влажными от любви. Эта любовь даст вам вкус, несмотря на то, что эта любовь не даст вам полного удовлетворения. Это особая характеристика этой любви. Она даёт вам вкус, но она не удовлетворяет вас. Она даёт вам проблеск, но она не удовлетворяет ваш голод. На самом деле, из-за этого проблеска в вас впервые вырастает голод, потому что вы почувствовали, что это возможно.
Единение женщины и мужчины—это очень глубокая любовь, но она сиюминутна. Но в это мгновение окно открывается. Через это окно время уничтожается, смерть уничтожается, расстояние уничтожается. Чувство «я» уничтожается, и вы уничтожаетесь. На мгновение! Но в этот миг начинает лить дождь несравненного вечного блаженства. После этого мгновения наступает очень тёмная ночь. И тогда возникает отдельность и великое страдание. Страдания больше, чем раньше. Раньше вы не знали этого блаженства это окно не открылось. Вы жили в закрытой комнате, вы знали только закрытые комнаты. Вам не с чем было сравнивать. Теперь вы увидели открытое небо, и вы увидели звёзды в небе. Теперь вы увидели отдалённую голубизну в небе. Вы увидели птиц, которые летали в небе. Окно открылось и закрылось, но теперь память об этом сохранилась у вас, и она мучает вас. Теперь вы не можете долго оставаться пленниками в этом доме. Сегодня или завтра вы раскроете свои крылья. Вы будете лететь через это окно.
Человеческая любовь, земная любовь открывает окна Бога. В обычной жизни мы получаем двойственный опыт. Из одного направления приходят мгновения блаженства, а из другого направления приходят мгновения печали. Это блаженство говорит, что оно было таким всегда, и пусть это мгновение будет вечным. Но никакие человеческие отношения не могут быть вечными, они приходят и уходят. И позже к человеку приходит депрессия. И тогда человек отправляется в поисках самадхи, в поисках высшего возлюбленного или возлюбленной, того, кто однажды обнимает вас—и Его объятия длятся вечность, кто встретился с вами—и уже никогда не расстаётся.
Как может тот, кто никогда не глотнул вина, искать таверну? Поймите, что вино этого мира—это всего лишь напиток, который только подготавливает вас к тому, чтобы вы были готовы отправиться в таверну Бога, чтобы вы сходили с ума. Вы поймёте любовь, поймёте вираху, и однажды к вам придёт мгновение блаженства, и вы также поймёте единение. Но вы не можете понять словами.

 

***

 

Смейтесь, играйте, веселитесь — ни гнев, ни вожделение не остаются.Смейтесь, играйте, пойте песни, пусть ваше сознание будет центрированным. Пойте песни.
Песни нужны, они должны присутствовать в вашем дыхании, и только тогда вы можете быть религиозными. Пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки—это замки, звуки—это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.
Всё родилось от высшей музыки. Бог—это великий звук омкар. Звук Ом есть истина. Звук—это замок, это ключ. Этот высший звук есть замок, и он также есть ключ. Замок музыки, ключ музыки. Замок есть ритм, и ключ есть ритм. Внутри вас вырастет тихая музыка, пробудится тихая песня. Бессловесная, лишённая слов, чистая музыка пробудится. Достаточно, у вас есть ключ. Мир также представляет собой звук. Смысл звука—это проявленная музыка. Бог есть тишина. Смысл тишины — это звук, растворённый в первозданном звуке. И тогда вы можете танцевать и петь.

Вопрос: Какое доказательство существования Бога вы можете привести?
Доказательств нет. Есть—это и есть Бог. Всё, что есть—это Бог. Человек означает то, что человек—это дыхание Бога, и когда Бог снова вдыхает, человек перестаёт существовать. После того как Бог забирает свою зелень, дерево перестаёт существовать.
Вы слушаете тихо, спокойно, вы поглощены блаженством.Во всём этом есть доказательство существования Бога. Вы слышите звуки этих птиц? Это исчерпывающее доказательство. Но, возможно, вы хотите доказательств с точки зрения логики? Таких доказательств нет.

Что же это за сумасшедшая жажда, которая не научилась спрашивать; радость отсутствия желаний? Эта странная, неизвестная надежда потерять себя, потерять разум? Можно ли всё ещё надеяться в безнадёжном состоянии? Что это за потерянное благоухание, которое ищет потерянную весну и становится радостью сердца? Кто вонзил эти шипы в моё сердце? Кто раскидал этот аромат?
Что это за живая тьма, которая приходит и ищет меня, которая спонтанно разжигает во мне пламя любви? Чьи это глухие мечты, о которые разбивается всё, что приходит мне на ум? Что это за пламя, которое сегодня открывается свету, тысячам светильникам любви? Скажи мне, кто поднял эти шипы и воткнул мне в сердце? От кого исходит этот аромат?
Кто дышит внутри вас? Кто дышит в вашем сердце? Кто есть ваша жизнь? Ты просишь доказательств существования Бога? Это всё есть Бог. Бог есть. Нет ничего, кроме Него. То, что есть — это другое имя для Бога.
Существование нельзя отделять от Бога. Он спрятан в существовании. Существование пропитано Богом. Ищите здесь, ищите прямо сейчас—и вы найдёте Его подпись на каждом листке. Вы увидите, как Он спрятан в каждом камне. Иисус сказал:«Поднимите камень—и вы увидите меня, спрятанного в нём; сломайте палку—и вы сломаете меня!»
Эти доказательства бесполезны. Они только для детей. При этом не происходит преображения жизни. И поэтому я не привожу доказательств. Вместо этого я передаю опыт. Я говорю вам, чтобы вы пришли ко мне поближе и посидели тихо. Пойте. Танцуйте. И однажды придёт такой день, когда вас ударит молния. Когда это случится, неизвестно. Невозможно предсказать это. Этот гость приходит непредсказуемо. Внезапно он стоит перед вашими дверями. И в тот миг, в который вы готовы, в тот миг, в который вы чисты, когда у вас не остаётся пятен и вы становитесь спокойными—это происходит как раз в этот миг. И тогда вам больше не нужны доказательства. И тогда вы сами становитесь доказательством. Только опыт может стать доказательством. Ничто другое не может быть доказательством.

 

***

 

Глава 5
ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
Сутра:/.../

Если вы умеете пить, что бы вы ни пили, будет вином.Если же вы не умеете пить, даже если на вас прольется дождь нектара, что вы будете делать с ним?
Вы верите в Бога? Тогда вы слепые верующие. Бога нужно познать, ничего не случится лишь только благодаря вашей вере. Вера дешёвая. Вера не стоит даже двух центов. Тот, кто верит, не религиозен. Его нужно познать. Всё меньшее не подойдёт. Но для того чтобы познать, нужно набраться мужества. Сутры Горакха могут сделать из вас мотыльков, а мотыльки таковы, что если они не найдут пламени, они сами становятся пламенем. Для знания мотылек должен стать горящей свечей. Для того чтобы познать, нужно поставить на карту жизнь.
Религия не для любопытных, религия не должна быть только на поверхности кожи, это азартная игра с жизнью. Вот почему только немногие люди набираются достаточно мужества для того, чтобы стать религиозными. Религия не для тех, кто боится, она не для трусов. Примите вызов жизни в её тотальности. В этом вызове душа созревает, бытие усиливается.
Пока вы живёте снаружи, вы ещё не знаете искусства жить внутри. Тот, кто снаружи, несчастен, а тот, кто внутри, счастлив. Счастье -это ваша природа. Счастье покоится внутри нас. И вы вышли наружу для того, чтобы искать его. Поиск означает определённый метод, посредством которого вы выполняете определённое условие.
просветлённые всегда говорили: если вы хотите быть счастливыми, вам некуда идти. Счастье—это ваше сокровище. Это основной закон религии: счастье не нужно зарабатывать, у вас и так уже есть счастье; счастье—это милость, прасад. Существование само по себе дало нам это. Но когда вы посмотрите на эту милость? Вы повернулись спиной к прасаду. Вы продолжаете бегать во вне. Вы не останавливаетесь даже на мгновение. В тот день, в который вы останавливаетесь, вы внезапно оказываетесь в состоянии шока, и вы не сможете поверить в это, вы останетесь без слов, немые:«Почему я так бессмысленно бегал? То, что я искал, присутствует передо мной».

Живите в сердце. Не сплетничайте...
И не говорите никому о том опыте, который есть у вас в сердце. Почему? Почему не говорить об этом опыте? Потому что тайна такова, что кому бы вы её ни рассказывали, он будет смеяться. И может случиться так, что вы ещё не способны наслаждаться чужим смехом. Горакх говорит: не открывайте тайн. Это новое откровение, о которое люди ломаются. И люди стремятся раскрыть его, а это откровение не проросло в них.
Не говорите о тайнах.
Поэтому когда внутри начинает булькать нектар, начинают цвести цветы, не говорите об этом никому, спокойно держите и защищайте их. Скажите это вашему мастеру, скажите это своим друзьям-ученикам, скажите это тем, кто может понять. Но не провозглашайте этого людям. Не говорите никому, что происходит у вас внутри. Наслаждайтесь спокойно, внутренне.Утоните в этом.
Так что когда в вас рождается внутренний нектар, внутренний вкус начинает возникать у вас. И ему не нужно время для того, чтобы прийти. Вам нужно просто обратиться внутрь—и всё проявится. Вы повернулись спиной к реке—вот почему вы жаждете. Смените ваше направление, повернитесь спиной к миру и лицом к себе. И вы будете удивлены: почему вы так долго жаждали? Вы начнёте рыдать, потому что вы так много потратили; и будете смеяться, потому что это так удивительно: вы искали то, что у вас есть. И вы не могли найти этого, потому что всё, что внутри, вы не можете найти снаружи. Вы можете найти это там, где оно есть.
Не говорите о тайне, говорите лишь слова, пропитанные нектаром.
Никогда не говорите, что случилось внутри вас, но ваши слова о нектаре прорвутся наружу. Вы должны говорить это только тогда, когда даже в том случае, если весь мир восстанет против вас, вам будет всё равно.
Живите в сердце.
Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.
Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.
То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.

слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует.
авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем. Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.
Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.
Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями—и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем.

Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.
Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей.
Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир—сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.
Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго—это две разные вещи. Эго—это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие—это милость Бога. Бытие—это то, что вы принесли с собой. Эго—это то,что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и наслаждается.
Натх говорит: храните душу.
Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие—это просто пустое зеркало. Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.
Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию! Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка—религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.
Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.
...Отец сказал Светакету:«Это бесполезно. Кто ты? Узнай это. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом.В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму.
Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии.
Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни—это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки. Но вы должны поливать единое.
Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Как же практиковать этого единого? Как познать этого единого?
Уравновешенные асаны.
Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты.Внешние асаны—это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо,чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения.«Остановили» означает то, чтобы не было желания.«Остановили» означает то, что нет амбиций.«Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.
Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот,волны чьих мыслей прошли. Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.

Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.
Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, что обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму (самьяму рассматривают как процесс углубления концентрации на предмете проходящий через 3 стадии – дхарана, дхьяна, самадхи ).
И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное.
Ум не движется, дыхание успокаивается.
Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.
Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.
Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. И то, что он увидел, вечное, бессмертное.


Глава 6
САДХАНА—ПЛОД ПОНИМАНИЯ

Если вы погрузитесь в глубь Будды, в глубь Махавиры, вы не увидите между ними различия. Есть только одно существо. Единое безоблачное небо, тихая музыка, тихий праздник блаженства.
Дзенские монахи правы, когда они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Они относятся к нему с таким почтением, но они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Будда никогда не существовал,. Но то, что случилось с Буддой, определённо, случилось.
Что-то случилось с Буддой. Наступил миг, когда мысли успокоились, когда они стали молчаливыми. Сознание стало чистым, как зеркало. Пусть ваше сознание станет тем же, посвятите этому своё время. Будет лучше, если вы станете самим Буддой. Вместо того чтобы погружаться в жизненную историю Горакха, лучше погрузитесь в Горакха. Если вы хотите что-то схватить, хватайте главное.
Не обязательно, чтобы те прекрасные истории, о которых мы говорим, случались. Это не обязательно. Это просто символы. Они не связаны с историей. Они связаны с внутренним бытием. Это поэтический способ высказывания.
Иисус был распят, и после распятия он воскрес. Это говорит о том, что такой человек, как Христос, не может умереть. Просветлённые не подвержены смерти, умирают только не просветлённые. Те, кто верят в то, что они есть тело, умирают. Как могут умереть те, кто познали, что они не есть тело? Для них крест означает новую жизнь. Для них крест — это трон. Они не умирают. Они живут в вечном нектаре и умирают в вечном нектаре. Их нектар продолжается, поток нектара продолжает течь и в теле, и помимо тела.
Неужели вы думаете, что если Кришна существовал, Гита стала от этого более ценной, а если его бы не было, она стала бы менее ценной? Какое сумасшествие вы предлагаете! Знаете ли вы, кто первым зажёг огонь? Учёные говорят, что огонь — это самое большое открытие в мире. Но мы не знаем, кто зажёг его первым. С тех пор прошло, по крайней мере, пятьдесят тысяч лет. И никто даже не знает имени этого человека. Но разве вы не будете печь хлеб на огне, если не знаете его имени? Будете ли вы сидеть около костра и мерзнуть, если не знаете его имя? Какая разница, где огонь был зажжен впервые и кто зажёг его? Мы знаем, что костер ценен сам по себе. Метод садханы подобен этому. Это огонь, ослепительный огонь. Если вы будете смелыми, прыгайте.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Прыгайте в этот огонь, в который соскользнул Горакх. Вы тоже сгорите дотла в этом огне отсутствия мыслей. Из вашего пепла родится новая форма, новый свет, новая жизнь, которая вечна.

Вопрос: В мирском смысле я полностью счастлив. Но всё равно я несчастен. И я не могу понять причину моего несчастья. Не могли бы вы подсказать мне её?
Именно поэтому я постоянно говорю, что только удовлетворённый в мирском смысле человек может стать религиозным.
Когда у вас есть всё так называемое удовлетворение, но всё равно вы несчастны, становится ясно, что в этом мире не может быть удовлетворённости.
Удовлетворённость—это тень пробуждения бытия. Удовлетворённость достигается только при встрече с Богом. А Бог сидит спрятанный внутри вас, но вы продолжаете бегать во вне. Вы повернулись спиной к Нему. И когда вы закроете ваши глаза? Когда вы посмотрите внутрь себя? Когда вы будете искать внутри искателя? Вы должны войти немного в соприкосновение с тем сознанием, которое внутри вас. Вы должны немного пустить корни. Удовлетворённость приходит только тогда, когда вы соединены со спрятанным внутренним мастером.
Я не отделён от Тебя, но, тем не менее, медленно умираю. Что я буду делать с этой жизнью?
Что я буду делать с этим Богом в тишине?
Познакомьтесь с Богом, вы должны войти с ним в какие-нибудь взаимоотношения. Вы должны любить Его, быть соединённым с Ним нитью любви. Даже грубая струна Его любви приносит бесконечный ливень счастья. То, чего вы не можете обрести, приобретя весь мир, вы приобретаете в миг самадхи. Богатство находится внутри. Вы пришли с богатством. Удовлетворённость—это ваша природа. Счастье не обязательно получать. Удовлетворение безусловно, потому что оно—внутренняя природа. Быть удовлетворённым — это естественное событие.
Точно так же, как природа огня должна быть горячей, природа человека—быть блаженным. счастье — это природа человека. Мы назвали эту природу Сат Чит Анандой, истиной-сознанием-блаженством.Истина—это то, что есть и никогда не будет уничтожено. То,что вечно. Сознание — это осознанность, пробуждение, медитация, самадхи. А блаженство—это кульминация. Тот, кто есть и кто поглощён медитацией—в нём вырастает благоухание блаженства.
Живите так, чтобы стать сознанием. И тот день, в который вы станете сознанием, станет днём, когда вырастет благоухание. Дерево истины носит цветы сознания, а благоухание блаженства высвобождается. Оставайтесь там, где вы есть, но начните искать внутри. Теперь познайте того единого, после познания которого вы обретаете всё. Все ваши желания мгновенно исполняются.

Вопрос: Почему жизнь такая прекрасная?Глаза закрываются, и я сажусь.
Неужели вы думаете, что в Раване Рамы будет меньше? Другое дело, что для Рам-Лилы Рама нужен разделённым на две части.
единственная цель моей работы с вами: немного счистить пыль с ваших глаз, чтобы ваши глаза могли стать зеркалом и чтобы вы начали отражать вещи как есть.
Медитация—это не что иное, как процесс охлаждения. Это метод, при помощи которого вы немного понижаете температуру своего тела. Люди сильно возбуждаются. Они не в себе. Тысячи желаний охватывают их. «Остановитесь—и вы придёте!» если вы остановитесь, вы увидите, что цель прямо здесь, прямо сейчас. Бог здесь—вот что мне хочется вам заявить. Бог прямо сейчас. Здесь и сейчас. Не откладывайте Его на завтра. Бог сейчас и здесь, в это мгновение. Пусть завеса спадёт с ваших глаз. В чём же она заключается? Это бессмысленное мышление. Вот почему истина не может быть проявлена.
Живите в Боге. Ешьте Бога, пейте Бога, окунитесь в Бога, пробудитесь в Боге, живите в Боге. Бог есть еда. Вкусите Его. И постепенно ваше распознавание станет твёрдым. Постепенно ваша жизнь окунётся в красоту. И вы увидите возлюбленную.
Где вы ищете? Если вы хотите найти Его, вы должны принести жертву прямо сейчас, потому что он здесь. Бог—это другое имя для существования. Единство происходит. погрузись в это, погрузись глубже и утони. Бог прекрасен, высшее — это красота. Бог—это музыка, высшая музыка.
Иисус говорил, что если у вас есть глаза, чтобы видеть, если у вас есть уши, чтобы слышать, вы узрите и услышите.
Я учу вас чувствительности. Пусть каждое ваше чувство станет необычайно чувствительным. Пусть каждое ваше чувство станет чувствительным во всей своей полноте. Пусть каждое ваше чувство горит как факел, который горит со всех сторон сразу. И тогда каждый опыт будет Его опытом.
Жизнь, определённо, прекрасна.

Вопрос: Как мы можем принять радости жизни,её печали с равным отношением?
Он даёт радость, Он даёт печали. И нет ничего другого, кроме Него.
И тогда страдание также наполняется своим величием. Печали не бесполезны. Печали полируют, печали очищают, печали пробуждают, они дают глубину. Только печали помогаю вам заслуживать радость. Поэтому не наполняйтесь враждебностью к страданиям. Пусть печали станут ступенями к Нему. Да, во время подъёма будут возникать трудности, я признаю это. Вы будете уставать, вы будете учащённо дышать, с вас будет катить пот ручьем,— я признаю это. Но всё это —ступени к храму. Его храм очень высокий. И есть много ступеней к Его храму. Его храм—это гора Эверест. На неё трудно взбираться, это точно, но чем труднее вам на неё взбираться, тем больше будет ваше блаженство.
Вы получили жизнь бесплатно. Подумайте немного: вы благодарили кого-нибудь? Вы благодарили Бога за то, что он дал вам жизнь?
То, что человек получает бесплатно, он не ценит. Но есть одно, что вы можете сделать, только заплатив за это цену: вам придётся взбираться на гору Бога. Вам просто придётся взбираться на гору. И вы будете страдать от этого. Если жизнь есть поиск истины, так радуйтесь тогда и принимайте в равной степени печали и радости, и тогда трудностей у вас не будет. И вопрос не в том, чтобы достигать, но в том, чтобы не достигать. Понимания достаточно: понимания того, что всё принадлежит Ему.
Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег.
Твоя любовь—это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!

 

***

 

Глава 7
БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ

Остановитесь немного. Поймите это:«Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, когда стрела этого вопроса пронзит вашу душу, таинство жизни поднимет свою вуаль.
Там, где есть желание, есть борьба, есть напряжение. И как только желания больше нет, в вашу жизнь приходит несравнимая ни с чем расслабленность. Как только желания покидают вас, осень проходит, и наступает весна.
Свободный человек—тот, кто ничего не хочет. Он не хочет Бога, он не хочет даже небес. Он понял бессмысленность желания, он понимает, что желание отклоняет, понимает, что желание вынуждает вас бежать. Тот, кто понял всю лихорадку желания, тот, кто понял все сумасшествие желания, тот, кто увидел весь облик желания, кто позволил желанию покинуть его и кто не впитал в себя нового желания, кто стал настолько пустым от желания,—обретает Бога. Бог и так уже наш. Как только желания покидают нас, глаза мгновенно открываются. Желание разрушается—и мгновенно Бог инкарнируется. Он был спрятан, он ждал, когда же желание покинет вас, чтобы явиться к вам лицом к лицу. Не следует думать, что только вы хотите увидеть Его, прикоснуться к Нему, Он тоже этого хочет. Но между вами стоит стена желания.
Каков смысл желания? Желание означает, что вы не хотите быть такими, как есть. Желание означает, что сегодня вы несчастны, а завтра будете счастливы. Желание означает: двигайтесь, бегите, достигайте. Когда вы отбрасываете желание, это означает, что вы удовлетворены тем состоянием, в котором вы находитесь. И у вас нет желания быть ещё чем-то. Всё желания—это желания быть чем-то. И поэтому всё желания выбивают вас из вашего центра. И как только вы окажетесь в вашем центре, преданный становится Богом.

Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться. Прячьте зрение в глаза...
Прячьте способность глаз видеть и закройте глаза, чтобы вся энергия, которая раньше уходила на видение, накапливалась внутри, чтобы вы смогли увидеть себя.
...слух в уши
Не слушайте внешними ушами. Освободитесь от них и слушайте внутри.
...слух в уши, дыхание в кончик носа.
Достаточно уже дышать воздухом извне. Теперь ищите такого мгновения, когда внешнее дыхание прекращается, станьте умиротворёнными, чтобы не вдыхать и не выдыхать. И тогда вы почувствуете новую жизнь внутри, вы испытаете новое дыхание.
Остаётся только состояние нирваны.
И тогда ничего больше не остаётся, остаётся только состояние нирваны. Этот опыт—опыт Бога, этот опыт—освобождение, нирвана. Отличается только имя.
Остаётся только состояние нирваны.

Глава 8
ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!

Вопрос: Почему говорят, что Бог неописуем?

Всё в жизни неописуемо. Бог—это тотальность в жизни. Если всё в жизни неописуемо, объединение всего будет полностью неописуемо.
Можете ли вы описать любовь, если вас кто-то спросит, что такое любовь? Не следует думать, что вы не познали любовь.
Если кто-то спросит, что такое красота... Не стоит думать, что вы не испытали красоты.
Красоту нельзя определить, не может быть определения любви, но как, в таком случае, может быть определение Бога? Бог—это высшая красота и высшая любовь.
Но в чём заключается сладость? Сладость — это сладость! А что такое любовь? Любовь—это любовь. Весь этот малый опыт неописуем настолько, что широта также должна быть неописуемой. Какую бы картину вы ни нарисовали, она будет неправильной, она будет слишком маленькой. Любая доктрина покажется пустяковой.
Вот почему говорят, что Бог неописуем. Те, кто познали, говорят, что он неописуем. Те, кто не познали, делают описания Бога. Только те, кто не знают Бога, описывают Бога, они дают определения. Только они выбивают Его образы на камне. Только они создают доктрины о Боге, они создают писания. Те, кто познали, говорят, что Бог неописуем. Они не говорят о Боге. Они говорят только о том, как Его можно достигнуть.
Пейте воду—и вы познаете. Если вы пьёте, вы будете знать. Те, кто знают,будут показывать вам свежую воду. Они будут вам говорить:«Есть озеро. И я пью из него. Вы приходите, я возьму вас с собой. Приходите и возьмите меня за руку».
Те, кто знают, говорят о методах, при помощи которых можно достигнуть Бога. А те, кто не знают, придумывают всякие доказательства, они предлагают доказательства.

Бог—это чистое бытие. И поэтому Он неописуем. Бог—это чистейшая сущность. Картина цветка может быть сделана, но как вы можете сделать картину благоухания цветка? Цветок обладает телом и душой. В благоухании остаётся только душа, а тела больше нет.
Бог—это благоухание существования. Да, картина вины может быть сделана, но её игра, музыка, которая раздаётся—как вы можете сделать картину этой музыки? Сделал ли кто-то когда-либо картину музыки? Это можно испробовать на собственном опыте. Этим можно наслаждаться. Это можно испытать.
Поэтому не вовлекайтесь в определение Бога. Окунитесь в Бога. Носите Его. Пейте Его, ешьте Его и переварите Его. Пусть Бог станет вашей плотью и кровью. Не просите Его описания. Не попадайтесь в ловушку Его слов.
Приходите — и поделимся этим лунным сиянием, окунёмся в него, приходите!
Не говорите о лунном свете; если вы будете говорить о нём, вы потеряете кое-что. Это зависнет где-то в разговоре.
Приходите, будем наслаждаться лунным светом, окунёмся в него, пропитаемся им, приходите! Купайтесь в лунном свете, тоните в нём, пусть вас несёт, приходите, вкусите его!
Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи, собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.
Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,— этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.
Если мы отбросим определение Бога, доказательства Бога, неописуемые слова о Боге... Бог не может быть описан. Приходи и будь без мыслей. Живи в Боге. Испытай Бога.
Здесь я не определяю Бога. Если жажда возникнет в вашем сердце, я могу взять вас за руку и повести в это священное место. Приходите ко мне как искатели. Жажда искателя в чём-то другом. Она очень сильно отличается от жажды студента. Искатель спрашивает, как может прийти опыт. Студент спрашивает, как можно увеличить знание. Студент хочет украсить свою память. Искатель хочет зажечь свою жизнь.
Приходи, насладимся этим лунным светом, окунёмся в него, обернёмся им, приходите, пусть музыка сердца пропитается любовью. Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,—этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Опыт придёт, и тогда сам этот опыт станет описанием. Когда вы станете свидетелем, в самом вашем свидетельствовании вы найдёте доказательство, о котором говорят все писания. Вы станете свидетелями того, о чём говорится в Ведах, Упанишадах, Коране. Станьтесвидетелями. Станьте доказательством. Не спрашивайте доказательств существования Бога. Вы сами можете стать доказательством. Вашего присутствия будет достаточно. Некоторые вещи нельзя сказать. Некоторые вещи просто открываются.
Кто-то спросил у Рамакришны доказательств существования Бога. Рамакришна сказал:«Я сам доказательство существования Бога!» Это язык того, кто испытал.«Я есть доказательство».
...Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал:«Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»
Там, где ощущается Бог, там царит живое волшебство.
Я не могу дать вам определение Бога. Никто никогда не мог этого сделать. Но если вы готовы, я могу передать вам опыт. Опыт получить просто. Вы могли забыть об этом, но всё равно вы живёте в Боге, вы дышите Богом. Вы живёте в Нём в каждое мгновение. Но это продолжалось вечно. Поэтому вы не можете вспомнить, где Бог. Вы спрашивает, где Бог, Но есть только Бог. Он окружает вас. Вы живёте в океане жизни.
Вот почему это не трудно. Небольшое сознание, просто небольшое сознание. И небольшая вспышка сознания пробуждает вас, и вы будете знать только Бога и ничего больше.
Не вовлекайтесь в определения. Когда вы можете получить опыт, только сумасшедшие будут думать об определениях. Бог неописуем, но его можно испытать.

Вопрос: Теперь я продолжаю повторять «Рама-Рама» постоянно. И если мне хочется остановить это повторение, я не могу этого сделать. Этот постоянный поток внутри продолжает движение.

Тело—это храм. Научитесь уважать его. Это дар существования. Не тратьте его впустую. Это оскорбление существования. Жадность—это болезнь ума. Жадность может охватить вас по отношению к чему угодно.
На самом деле, никакие специальные усилия для того, чтобы отбросить мысли, не нужны. Мысли бессмысленно вращаются в нашей голове. Станьте свидетелями мыслей. Будьте свидетелями мыслей, если вы хотите освободиться от мыслей.
Поймите мышление. Будьте свидетелями. Поток мыслей движется в вашем уме—наблюдайте это движение. Не судите, что хорошо, и что плохо. Пусть он движется как транспорт. Вы стоите около дороги и смотрите. Хорошие люди идут по ней, плохие люди идут по ней,—но какое отношение это имеет к вам? Вы стоите с краю дороги и просто наблюдаете. Вы единственные наблюдатели, вы просто свидетели. И вы будете удивлены: если вы будете стоять с краю потока мыслей...
Мышление есть лишь поток. Вы отличны от него. Вы не есть мышление. Вы едины с тем, что вы видите. Вы должны просто пробудить воспоминание, что вы есть свидетели. Пусть мысли продолжают двигаться.Теперь мысли продолжают двигаться. А вы стоите и просто, умиротворённо смотрите. Вы не против и не за. Вы не говорите «Да, какая прекрасная мысль пришла ко мне в голову». Если вы скажете так, вы тотчас же будете пойманы. Или к вам может прийти мысль—и вы можете сказать, что не хотите видеть её, и вы можете повернуть голову. Это также будет преследовать вас, потому что это будет гнев. Вы оскорбили её. Вы отвергаете её, отрицаете. Она будет стучаться в вашу дверь снова и снова. Она будет говорить вам:«Взгляни на меня».
Всё, что бы вы ни отрицали, возвращается к вам снова и снова. Попытайтесь наблюдать это: отрицайте ваши мысли—и наблюдайте за ними: они будут возвращаться к вам снова и снова. Они будут мучить вас постоянно. Ваше вовлечение ловит вас, и отрицание также ловит. Существует свобода только свидетеля, а не отречения и не вовлечения. Не говорите, что она красивая, не говорите, что она плохая. Не говорите ничего; вам не нужно ничего говорить. Только наблюдайте. Неужели вы не можете видеть так, как видит зеркало? Зеркала просто наблюдают. Точно так же, когда вы становитесь свидетелями, как зеркало, все ваши мысли начинают успокаиваться сами собой. Наступает мгновение, когда .... Никто не приходит. И в этом спокойствии впервые слышен голос существования. Зов слышен. И в этой тишине впервые слышна мелодия самадхи. В этой тишине впервые виден луч целого.

Не думайте, что вы достигли чего-то большого. Если вы будете думать, что вы достигли чего-то, расслабленность будет недостижима для вас. Как вы сможете отпустить, если не забудете свои достижения? Не думайте, что у вас внутри произошло преображение. Ничего не случилось. Верните свою энергию обратно. Станьте свидетелями.
Не бойтесь. Искатель должен быть бесстрашным.
Чего бояться? Что такого есть в мыслях, чего стоило бы бояться? Это волна в воздухе. Нет даже пузырьков в воде, в воздухе. Нет субстанции в мыслях. Они подобны небесным цветам, без корней. Они не имеют формы, не имеют краски. Мысль—это ничто иное, как просто перемены. Просто тихо продолжайте наблюдать. Вскоре в результате простого наблюдения вы пересечёте.
Свидетельствование—это процесс преодоления. И тот, кто превосходит мысли, не подавляя их, не борясь, не ссорясь, спонтанно, легко, тот достигает.
Помните слова Горакха: смеяться, играть, медитировать. Это не серьёзный вопрос, но смех и игра: вот что нужно. Должны быть только смех и игра. Если ваша религия делает вас серьёзными, поймите, что где-то вкралась ошибка. Если ваша религия отнимает у вас смех, поймите, что случилась ошибка. Если ваша религия делает вас печальными, делает вашу жизнь тяжёлой, призземлённой, если вы становитесь высокомерными, поймите: вы что-то упустили.
Медитация должна давать вам смех, игру. Медитация означает «свидетель», и тогда, определённо, жизнь станет великим праздником.

Вопрос: Ошо! Убейте меня, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо—и прозрел. Я такой камень, я не могу полностью расплавиться. И я разочарован: что я должен делать?

Поймите слова Горакха снова.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Ты сделал очень большие изменения. Ты говоришь:«Убей меня, Ошо, убей».
Но никто другой не может убить тебя, это просто невозможно. Кто-то может убить твоё тело, но никто не может убить твоё эго. Ты способен на это только сам. Даже Бог не может убить твоё эго. Иначе он бы давно уже сделал это. Ты говоришь, что Бог всемогущ, всевидящ. Но даже у него есть определённые ограничения во власти. Он не может уничтожить твоё эго. Если бы ваше эго существовало, Бог бы смог уничтожить его. Но эго не существует, это лишь иллюзия. Иллюзия принадлежит вам. Только вы сами можете отбросить свои иллюзии.
Нет, я не могу уничтожить твоё эго. Никто не может этого сделать.Твоё эго—это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может у ничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.
Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.
Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно.Убейте меня,оГосподин, убейте меня, я жажду смерти.
Но Горакх сказал что-то совсем другое: Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.

Вашему эго кажется:«Если бы только я могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете:«Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».
Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит:«Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания—это жажда спасти себя. Так дышит эго.
Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго.
Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите:«Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть—там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.

Эго живёт на основании прошлого и будущего. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.
То, что ушло—ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То,что есть как есть, прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.
Если ты жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога,твоё эго не умрёт. Все ожидания,всё желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь. Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога.
О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет—в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его—это тот, кто выполняет это важное условие.
Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.
И поэтому Будда сказал:«Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?
Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания—это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.
Поймите, что Бог—это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся —это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого.
«Стопы, которые останавливаются, добираются до деревни». Если вы перестанете бежать, вы доберётесь до деревни. И тогда вы обретёте то, что искали. Эту остановку можно назвать медитацией. И бег называется миром. Имя для остановки—божественность.

Помните, мастер не может убить ученика. Мастер может только научить ученика искусству смерти. Умирая, вам придётся сделать это.
Кода вы будете пить воду, ваша жажда будет утолена. Когда я буду пить воду, я не смогу утолить вашу жажду. Это всё внешние вещи. Самое глубокое—это смерть эго. Эта смерть самая глубокая. Она не может прийти снаружи. Только если вы пробудитесь, испытаете, познаете несчастье своего эго, вы испытаете ад. Посмотрите, сколько ядовитых укусов нанесло вам эго.
Вопрос не в том, чтобы жаждать, но вопрос в том, чтобы понимать. Но это нормально. Когда вы позволяете появляться таким мыслям, вы учитесь искусству. Я учу тому же самому: искусству смерти. Его можно назвать либо искусством жизни, либо искусством смерти. Это одно и то же. Когда вы умираете, проявляется божественное. Ваша смерть—это начало.

Вопрос: Когда я слушаю вас, в моём сердце начинает вырастать молитва. Но как я должна молиться?

Молитва не может быть деятельностью. Она просто случается. Это чувство, которое появилось в тебе и есть молитва.
Молитва—это естественное чувство без напряжения. Когда вы смотрите на дерево, внутри вас начинает струиться блаженство. Склонитесь вниз—и молитва возникает у вас внутри. Склонитесь перед деревом. Положите вашу голову на его корни, и ваши приветствия достигнут божественного, потому что дерево соединено с Богом. Деревья живые, жизнь течёт в них, текут потоки нектара. Иначе они не были бы зелёные. Иначе новые ростки не росли бы. Иначе цветы бы не цвели Они соединены с Богом — склонитесь перед ними.
Его природа распространяется во всех четырёх направлениях. Его реки текут, Его океан наполнен высокими волнами. Его луна поднимается. Его солнце выходит. Деревья принадлежат Ему, растения и животные принадлежат Ему, вы принадлежите Ему.

Молитва случается. Когда вы сидите в сатсанге, происходит молитва. Если я молитвенен и вы сидите со мной в прямом соприкосновении, если внутри вас нет никаких споров, вам не обязательно слушать каждое моё слово, как будто бы вы мой судья, вы не должны решать, что правильно, а что нет. Если вы будете слушать мои слова, как кто-то может слушать музыку, не думая, правильна она или нет, если вы получаете этот нектар просто благодаря тому, что вы рядом, в результате вы прикоснётесь к молитвенному состоянию, молитва случится с вами. Что-то склоняется внутри вас. Что-то воздействует на вас. Свежее начало начинает расцветать внутри вас. В вас расцветает волна, в которой вы тонете. И это молитва. Это состояние бытия. Молитва—не вопрос мышления. Молитва—это салям, приветствие с молитвенными руками, это проявление свежих красок, свежих форм, свежего стиля. Где бы вы ни были, пошлите свои приветствия в окружающее вас пространство. Склонитесь как цветок, пошлите свои приветствия. ...пошлите свои приветствия.
Не нужно находить слова, пошлите ваши приветствия без слов. Бог не понимает вашего языка, Он понимает только ваши чувства.
Иногда в восхищении танцуйте: он дал вам такой редкостный мир. Он дал вам такую ценную жизнь. Всё неизбежно. Каждое зернышко наполнено до отвала. Это такая ритмическая вселенная. А вы даже не благодарите её.
Благодарность—это молитва. И, конечно, воспоминание о Нём будет приносить вам печаль. Это хорошо. Воспоминание о Нём будет крутиться внутри вас. И это хорошо. Пусть в начале возникнет потребность. Просто не останавливайтесь. И когда потребность охватит вас, не останавливайтесь. Мы стали очень несчастными. Мы боимся плакать, боимся смеяться, боимся танцевать, боимся переполняться эмоциями. Мы полностью высыхаем. Пусть воспоминание о Боге мучает вас. Пусть трепет усиливается. Пусть рана внутри вас углубляется, эта рана—молитва. Молитва не на словах, молитва—это вибрация жизни.
Не спрашивайте, как вам молиться. Вырастает волна, возникает чувство — но не вмешивайтесь в это чувство. Не препятствуйте ему. Что бы ни хотела эта волна, к чему бы она ни стремилась, идите с ней.
Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! То, что не было привязано, привяжи сегодня, а то, что были привязано, сделай непривязанным. Пусть привязанность моих глаз станет вечной привязанностью. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! Стань дождём любви, пусть он прольется в мою жизнь. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Столкнёмся лицом к лицу; это не ложная страсть, она не основана на мечтах. Настрой струны моей вины, играй на ней сегодня, пой мои песни, будь моим. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Настоящая молитва не принадлежит вам. Только то, что исходит из божественного, может быть божественным. Вы только среда, пустой бамбук. Он поёт песни через вас. Только тогда молитва может быть истинной. Только тогда молитва освобождает.

 

***

 

Глава 9
МЫСЛИ В ПАМЯТИ—РАЗУМ

В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?
Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек—это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас. Мы рисуем вокруг себя охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.
Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы отправились в путешествие к Богу. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым.... И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены
Только те начинают своё путешествие в йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе—вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя—вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным—значит быть несчастным. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия. Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни.

Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.
Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет. Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну.
Моё существование подобно пузырям...
Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.
Послушай, о император, мысли —это чистый разум.
Горакх называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы—нищие.
То, что вы ищете, есть внутри вас. Это находится внутри вас.
Если вы будете внимательноглядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаетев том, что видите. Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Эти четыре вещи... Первая—это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.
Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением. Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному.
Второе: сосуд. Это тело, сосуд из глины. Сосуд—это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело—это сама вселенная. Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело—это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной. Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм. Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное.
Третье—это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Когда к вам приходит признание, потом к вам приходит решительность, а потом достижение.
Человек должен помнить, что «я буду доверять только собственному знанию.Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.
Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.
Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.
Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.

Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей. Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного и подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, высможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.
Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали:«Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами.
Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.
Там, где нет вас, нет желания быть «я»,«я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина. Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.

Быть естественным—вот техника: приходят асаны...
Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность—вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то. Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется.
Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо—пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.
Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.
Быть естественным—вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.
И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания. Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.

Пробудите саньяму, равновесие, источник сил, оставьте сон смерти жизни.
Саньяма означает быть посередине. Пробудите саньяму.В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.
Оставьте сон смерти жизни.
Такой человек оставляет бессознательность. Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. Кришна спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.
Отбросьте спячку смерти жизни.
Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.
Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий.
«Посмотрите на поиски,— говорит Мира,—я отправилась на Его поиски и потерялась».
«В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь—и тогда вы встретитесь с Ним.
Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя. Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление..

Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.
Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.
Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества.
Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго. Вы поглощаетесь в медитации в Бога, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Сначала идёт медитация.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься. И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его.
Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места,о король.
Позаботься об этом, король, ты—король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться.
Вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти. И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.

...«Но,—говорят они,—мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды—вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.
Избавьтесь от попыток найти себе больше учеников, отрекитесь от титулов—они подобны могилам, дебаты подобны яду.
Вы—Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.
И поэтому мне бы хотелось, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.
Окороль, оставайся один.
Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...
Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.
Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.
Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой,который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.
Это любящий образ Твой—кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.
Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то.
Отбросьте надежды, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.
То, что Бог дал вам—принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды.
Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Горакх говорит о том, что выше надежды. «Выше надежды» означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно,придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.
Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.
Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.
А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри.
Что вы можете делать? Начните внутреннее путешествие.
Сосуд, познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.
Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.
И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.
Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас».
Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.
Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не расслабляйтесь. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.

 

***

 

Глава 10
МУЗЫКА—ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Вам нужно что-то делать. Успех вам не гарантирован. До тех пор, пока есть желание, пока вы интенсивно хотите этого, пока у вас есть мужество поставить себя на кон, пока есть дерзновение, нужно дерзать: успеха достигнуть не так просто. Если вы будете едва теплиться, вы не добьетесь успеха. Успех ждёт вас только если вы выложились на все сто. Но лишь немногие могут набраться столько мужества. И вы никогда так и не делаете этого, вы не прыгаете. Ели вы даже вошли, вы остаетесь около берега и никогда не заплываете вглубь, потому что там можно утонуть. И даже это вы делаете с такой ленью, что никогда не происходит горения. Только дым едва теплится, но возгорания никогда не происходит. Ум говорит вам:«Выбирайся отсюда, что ты тут потерял? Тут нет ничего, кроме дыма!» Там, где есть дым, может возникнуть возгорание, может быть огонь. Но нужны немного более глубокие усилия. Нужно внутреннее тепло. Немного больше выброс, немного больше усилий.
Третья ступень—это ступень ученичества. Ученику приходится пройти проверку огнём. Этого не требовалось от искателей. И от студентов этого также не требовалось. Огненная проверка только для ученика. Это сопряжено с множеством страданий, потому что вас скрывает вековая скорлупа. Слои невежества, которые вас скрывают, не похожи на одежду, которую вы можете снять, и выкинуть, и стать обнажённым. Они стали второй кожей. Вы должны быть открытыми. Это хирургия.
после чего попадают на четвертую ступень, и это последняя ступень: бхакта, преданные. На четвёртом уровне чувство «я» полностью молчит. Теперь пробуждено бхакти, теперь пробуждена любовь. Теперь мастер и ученик не отделены. С этой ступени никто уже не уходит. Тот, кто дошёл досюда, уже не возвращается обратно. Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота. Вы будете выбиваться из дыхания. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. . Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу—и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова.

Вопрос: Что такое доверие?
Доверие—это внутренний глаз. При помощи этого глаза можно увидеть Бога. Смысл этого глаза доверия заключается в том, что этот глаз есть любовь.
...И только медитация будет сопутствовать вам после смерти. И если вы будете лишены медитации, вы не получите высшего богатства. Только тот, в ком есть глаз доверия, достигает высшего богатства, внутри.
Я говорил вам, что есть четыре вида вопрошающих. Это студенты, движимые логикой. Искатели—они движимы действиями. Ученики движимы любовью. И преданные, движимые доверием. Доверие—это кульминация любви.
Это путь осознанности. На нём однажды я встречу Тебя. Это вера. Потому что Ты есть! Потому что цветы говорят о том, что Ты есть. Потому что солнечный свет, который наполняет деревья зелёным светом, говорит, что Ты есть. Потому что ночью звёзды начинают танцевать, и я получаю послание о том, что Ты есть. Откуда берётся столько праздничного настроения? Наверное, должен быть хозяин всего этого. Иначе праздник закончился бы уже давно. Откуда берётся столько танца? Кто-то должен был быть в центре этого танца.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Доверие—это самая ценная вещь в жизни человека. Тот, у кого в жизни есть доверие, имеет всё. Тень Бога ниспадает в его жизни. На него сильно воздействует невидимое. В сердце вырастает поэзия. В его душе будет играть флейта. В нём расцветёт медитация. Он обретёт самадхи. Его жизнь станет важной. А жизнь того, у кого нет доверия, становится бессмысленной. Доверие исчезло из вашей жизни. А если исчезло доверие, если у вас нет больше глаз, у вас больше нет глаз, которыми можно увидеть Бога. Но то, что исчезло, присутствует внутри вас прямо сейчас. Это просто закрыто, но можно открыть. Когда доверие открывает этот глаз, это называется сатсангом. Тот, в чьём присутствии цветок доверия расцветает и становится цветком, называется мастером.

Вопрос: Почему любовь воспринимается как огонь?
Бог не зол и не безжалостен. Но любовь должна пройти через проверку пламенем, потому что только посредством проверки огнём любовь становится доверием. Любовь подобна цветку, а доверие подобно благоуханию цветка. Даже той немногой земли, которая была в цветке, больше нет. Теперь благоухание чистое. И по мере того как благоухание поднимается кверху, к небу, по мере того как ароматические благовония воскуряются к небу, благоухание цветка поднимается к небу.
Любовь падает на землю, а доверие поднимается к небесам. Вот почему мы говорим, что кто-то пал жертвой любви. В любви мы падаем на землю. Поток любви спускается вниз, движется вниз. Любовь — это поток воды, которая переходит из одного отверстия в другое, всё ниже и ниже, ниже и ниже. Доверие подобно испарению воды: она начинает подниматься вверх, облака начинают подниматься к небу и собираться там. И как только пар конденсируется и превращается в воду, он падает вниз в виде дождя. А как только вода становится паром, она поднимается вверх в небо.
Любовь, которая проходит через огонь, испаряется. Точно так же, как вода испаряется при соприкосновении с огнём, происходит точно также огненная проверка любви. Почитайте истории бхакт,преданных. Почитайте истории о бхактах, и тогда вы поймёте это страдание: сколько слёз, сколько рыданий, сколько жажды, сколько огня. Но лишь пройдя через все эти перипетии, вы достигаете храма Бога.
Причём помните о том, что Бог не зол и не лишён милосердия. Истина есть, в своей доброте Он даёт вам испытание. И чем труднее эти испытания, тем счастливее вы станете, потому что Он верит в вас; скажите Ему спасибо. Существуют тысячи трудностей на пути любви. Тысячи скал. Но если вы будете взбираться по ним, вы доберётесь до Гималайской вершины, до вершины жизни: там скалы беседуют с луной и звёздами, там скалы беседуют с облаками. Это вершины любви. Это чистейшая форма любви. Их называют «доверие».
Не беспокойтесь, не пугайтесь, продолжайте двигаться вперёд.

Вопрос: /…/
Музыка—это самый простой метод медитации. И каждый, кто может позволить себе раствориться в музыке, не нуждается в том, чтобы искать ещё что-либо для того, чтобы раствориться. Музыка -это прекрасное опьяняющее средство. Музыка—это высшее вино. Растворяйтесь всё глубже и глубже в музыке, ваши мысли исчезнут, ваше эго исчезнет. Проймите, что музыка—это медитация.
Вот почему мы назвали Бога шабдой, словом, шварой, музыкальным тоном, омкаром, звуком Ом: потому что каждая индивидуальность создаётся из звука. Звук вибрирует в нашем сердце сердец, вибрирует звук хлопка одной ладони, звук Ом. Но пробудить его очень трудно. Постепенно привыкайте к этому. Но не оставляйте музыку. Если вы найдёте радость в музыке, вы можете оставить всё остальное, но нельзя оставлять музыку. Если музыка может стать вашей саньясой, пусть так и будет. Если это голос вашего бытия, следуйте этому голосу.
я не музыкант. Я ничего не знаю. Но я слышал высшую музыку, в которой исчезают все раги, я слышал ту музыку, о которой Нанак сказал:«Эк Омкар Сатнам: звук Ом—единственная истина!» Если ко мне приходит человек, который любит музыку, мне придётся взять его с его любовью к Богу.

Вопрос: Я неудовлетворён всем. Что мне получить, чтобы стать удовлетворённым?
До тех пор, пока ты будешь думать о том, что тебе получить, ты будешь оставаться неудовлетворённым. Удовлетворённость — это празднование того, что у вас есть. Неудовлетворённость — это желание, жажда получить что-то новое, чего у вас нет. Если вы будете продолжать хотеть получить это, вы будете стараться, стараться, но так никогда и не сможете избавиться от неудовлетворённости. Вы никогда не станете удовлетворёнными. Ваша жизнь будет полна неудовлетворённости и страданий.
Сколько бы у вас ни было, у вас всего достаточно. У вас есть жизнь. Вы благодарили Бога за то, что Он дал вам жизнь? Если бы вам пришлось купить эту жизнь, какую цену вы были бы готовы заплатить? Он дал вам глаза, он дал вам эти горящие факелы. Этими глазами вы видите красоту вселенной. Такое волшебство—глаза. Но вы никого не поблагодарили.
Вы слышали своим ушами много музыки. Но вы когда-нибудь кланялись Богу в благодарности за то, что Он дал вам эти уши? Он дал вам это чувствительное сердце. Вы когда-нибудь пролили хотя бы две слезинки из-за этого, молились, поклонялись?
Смысл удовлетворённости заключается в том, что вы довольны тем, что есть, и вы считаете, что это даже больше того, чего вы заслуживаете. Вы не желаете большего и не считаете себя достойными большего, а Бог продолжает давать вам всё, что вам необходимо. И это состояние называется удовлетворённостью. Тот, кто находится в таком состоянии, будет получать всё больше и больше.
Есть очень красивые слова Иисуса, которые вспоминаются мне снова и снова. Они редкие, несравненные, они выше логики. Иисус говорит:«Тому, у кого есть много, дано будет ещё больше. А у того, у кого нет, будет отнято даже то малое, что есть». ...Но нет, это не несправедливость. Это высший закон жизни, потому что способность получать больше усиливается в том, у кого есть много. А тот, у кого нет, сжимается, настолько, что даже то, что у него есть, стремится покинуть его.
Если вы удовлетворены, вы получите больше и больше даров, каждый день вы будете получать дары. А если у вас нет удовлетворённости и есть только неудовлетворённость и жалобы, если вы всё время рыдаете, сетуете на свои несчастья, вы сжимаетесь. И вы становитесь сжатыми, и вы теряете даже то малое, что у вас есть внутри.

Ты спрашиваешь, почему ты неудовлетворён во всём.
Это естественно. Каждый неудовлетворён. Так устроен человек. Он неудовлетворён всем.
Теперь поймите это. Это означает, что вы были неудовлетворёнными многие годы, но что вы получили от этого? Неудовлетворённость продолжала только расти. Вы оставались неудовлетворёнными и останетесь таким же в будущем. Однажды придёт смерть, и вы останетесь неудовлетворёнными и умрёте такими же. Вам следует научиться другому искусству. Вам нужно научиться удовлетворённости, санньясе. Это два синонима. Саньяса означает удовлетворённость. Того, что у вас есть, вам достаточно. Вам и так много. Это кажется вам удивительным. Почему вы получили так много? Вы не заслужили этого. Вы не достойны, вы не заслуживаете. Это дар Божий, это Бог дал вам. И вы Ему благодарны за это, вы Ему благодарны.
Танцуйте, пусть бубенчики на ваших ногах звенят, пусть ваши руки бьют в барабанчики. Танцуйте, танцуйте в экстазе, и тогда вы столкнётесь с тем, что с каждым днём к вам приходит всё больше и больше даров. И чем глубже становится ваша благодарность, тем больше доброта Бога проливается на вас. Если на вас моросит хотя бы немного, это превращается в целый ливень блаженства.
Солнце над головой, как золотой зонтик, луна одета в гирлянды серебра. Рассвет близок — приветствуйте это великолепие; закат украшен звёздами, они подобны ожерелью, сделанному из луны и звёзд. Чего ещё ты хочешь?О удачливое сердце!
Ты получил столько, но из-за твоего эго ты не видишь этого. Пусть твоё эго исчезнет. Ты спрашиваешь, что ты должно делать? - пусть эго твоё умрёт.
Умри о йог, умри, умри сладкой смертью, которой умер Горакх - и прозрел.

[Sopheya1984]

 

***

 

[quote]"Лама Кармапа, последний глава Карьюгупты (или Красная Шапка), школы тибетских буддистов, говорит:

«Ошо — это величайшая, после Будды, инкарнация в Индии. Он и есть живой Будда»."[/quote]

 

Ошо. История жизни независимого мистика - Джоши Васант

 

Полностью - тут:

https://biography.wikireading.ru/186719 

 

***

 

Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.
 

На протяжении веков суфийские мастера обучали своих учеников на примере древних историй дервишей — эти притчи помогали достичь осознанности и встать на верный путь в личном духовном поиске. Ошо рассказывает эти старинные суфийские истории — мудрые, остроумные, невероятно красивые, — и объясняет их суть. 'Если вы поняли, что жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным', — говорит Ошо. Наполнитесь существованием, прочувствуйте истории суфийских мудрецов — и вы откроете мир осознанности и гармонии.

Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1019855

http://images.vfl.ru/ii/1512616132/c0feb3f4/19714943_m.jpg


Учение неучения

Истина — это существование. Истина — это бытие. Истина здесь и сейчас. Только она и есть. Больше ничего нет. Поэтому в тот самый миг, когда вы задались вопросом о ней, ум уже сдвинулся с того самого места, где истина. Вы уже где-то в другом месте, а не здесь и сейчас.
Учитель — это тот, кто учит, а мастер — тот, кто ЕСТЬ.
Он может быть рядом, открытый, доступный — пейте его, вкушайте его. Наполняйтесь им. Зачинайте от него. Пропитывайтесь им.
Мастер — это тот, кто стал истиной, которую может впитать в себя любой подготовленный. Вот почему Иисус говорит своим ученикам: ешьте меня. Истину можно вкусить, ее нельзя изучить. Вы можете впустить ее в себя, но никто не может ее вам передать. А она всегда рядом, всегда перед вами. Не надо даже поворачиваться к ней. Не надо даже открывать глаза. Не требуется ни малейшего движения. Она уже здесь — вам следует просто открыться ей.
Религия возникает не как встреча мошенника и глупца — только псевдорелигия возникает таким образом. Религия возникает как встреча мастера и ученика. Религия возникает как встреча того, кто достиг, и того, кто искренне стремится достигнуть.
Но религия — это такой предмет, где основное требование гласит: начни с изменения сознания. Прежде чем начнется обучение, вы должны быть готовы к нему. Требуется долгая подготовка, иначе обучение даже не начнется.
Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция.. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика. С вершины своего бытия он обрушивается в глубину пустоты ученика. Но учтите, он ничего не делает для этого — все происходит само собой. Когда пропасть разверзлась, водопад обрушивается туда сам собой. Бытие мастера начинает заполнять ученика.

Мастер присутствует перед учеником, ученик присутствует перед мастером, и тогда все происходит само собой. Пламя мастера перекидывается и воспламеняет сердце ученика. Но сердце должно быть открыто, ученик должен быть пустым — просто воспринимающим.
Вот почему я говорю снова и снова, что искусство ученичества — это искусство женского восприятия: надо быть принимающим, впускающим, не создавая барьеров, не закрывая дверей, не требуя безопасности и гарантий. Надо доверять.
Доверие — главное слово. В доверии открывается истина. Доверять — значит быть готовым узнать истину. Да, доверие — главное слово. Доверять — значит быть учеником.
Только когда вы каждый день устремляетесь в неизвестное, вы живете, в вас есть пульс жизни. Сердце бьется. Вы растете. Рост — это всегда рост из известного в неизвестное.
Учиться у мастера — значит учиться тому, как не оставаться в самом себе.

Когда вы приходите, чтобы постигать религию, истину, все по-другому: информации не становится больше, вы не узнаете ничего нового, но бытие растет внутри вас. Не знаний становится больше, а вас становится больше — просто ваше бытие, само ваше бытие становится все более спокойным и молчаливым, блаженным.
Религия — это познание бытия. Религия дает познание , а не знание — познание, способность видеть, потрясающую энергию бытия.

Один человек пришел к Либнани, суфийскому учителю, и между ними произошел такой разговор:
Человек: Я хочу знать. Ты научишь меня?
Желание ничего не стоит, если оно не превратилось в жгучую потребность — то, что Шри Ауробиндо называл абхепсой. Абхепса означает такую интенсивную жгучую потребность, что вы полностью поглощены ею. Кроме нее ничего не остается. Вожделеет не отдельная ваша часть, вожделеете вы весь целиком, без остатка. Эта страсть становится вашим бытием. Тогда это абхепса . Тотальное желание, ради которого можно все отдать.
Истине нужны вы целиком. Когда сотни желаний исчезнут и останется только одно желание истины, когда все желания сольются в одно, тогда это абхепса .
Это становится жгучей потребностью, тотальной потребностью — все ваше существо охвачено пламенем, горит — вы готовы рискнуть всем на свете ради него.

Человек сказал: я хочу знать .
Медитация требует долгой подготовки. Медитация полностью изменит вас.
Если вы стремитесь к Богу, вы должны быть готовы потерять все. Только в такой самоотдаче открывается единственная возможность — возможность передачи бытия.
Немногого достигнешь, если просто хочешь. Нужно страстно стремиться, желать так глубоко, чтобы превратиться в само желание, стать пламенем, страстью, жгучим желанием. Желание должно стать жгучим, абхепсой . Даже того, кто желает, больше нет — он тоже стал частью этого желания. Когда желание не является частью вас, а вы сами становитесь его частью, тогда это абхепса .
Я хочу знать , сказал человек. Ты научишь меня?
Мастер и есть само обучение. Даже когда он молча сидит, он обучает. Он просто дышит в тишине — и он обучает. Он что-то делает — и он обучает. Мастер — это непрерывное послание. Он — само учение.
Такой вопрос не задают мастеру: «Ты научишь меня?» Наоборот, спрашивать надо: «Готов ли я к тому, чтобы меня научили?»

Либнани сказал: Не думаю, что тебе известно, как учиться.
Не нужно задавать вопросы мастеру, надо просто быть в присутствии мастера. В Индии у нас есть слово даршан . Оно означает непосредственное присутствие перед мастером.
Когда вы рядом с мастером, просто оставайтесь в его присутствии, и пусть он сам решит, что вы за человек и как можно работать с вами.
Когда вы закрыты, от вас исходят определенные вибрации. За сотни шагов мастер может почувствовать, закрыт приходящий к нему или открыт. Качество открытого человека совсем другое: он невесом, словно и не ступает по земле — он парит, как будто гравитация на него не действует. Он уже не совсем земное существо.
Открытый человек совсем другой. Когда вы приходите к мастеру, и вы открыты, тогда вы готовы узнать. Чтобы научиться, сначала надо разучиться. Разучиться — способ обучиться. Какими бы знаниями вы ни обладали, с ними надо расстаться: нужен девственный ум. Вы переполнены, у вас в голове слишком много знаний.
Но вы никогда не узнаете знающего. Он никогда не соответствует духу писаний. Писания могут привести к нему, но он скажет, чтобы вы отбросили любые писания.
Иисус говорит: «Я — истина, не приносите сюда писания». Здесь университет для тех, кто готов избавиться от своих знаний, где творят не-умы, университет, где любые ваши знания будут отброшены».
Все ваши знания должны быть отброшены, тогда вы сможете узнать — тогда вы обретете ясность, совершенство, ваши глаза не будут затуманены тезисами и теориями, предубеждениями и концептами, тогда ваш взгляд станет чистым, абсолютно чистым и прозрачным, и вы сможете увидеть. Истина уже здесь. Она всегда была перед вами.

Глава 2
Зачем ты пришел?

Поиск зависит от ищущего — от того, какое качество бытия, какое качество вопрошания привносит ищущий в свой поиск.
Мастера могут только направить на путь, они могут только показать его. Все остальное должны сделать вы сами, должен сделать ученик. Дисциплина не должна навязываться, ни один мастер никогда никому не навязывает дисциплину. Он помогает вам найти вашу собственную дисциплину — вот в чем разница между псевдомастером и настоящим мастером. Настоящий мастер просто помогает вам найти собственную дисциплину, помогает найти свой путь. Он помогает вам расти, не по его указанию, а в согласии с вашим собственным бытием — потому что вы семя, из которого должно вырасти дерево. Самое большее, на что способен мастер, — это быть любящим садовником, чье сочувствие непрестанно орошает вас. Оно нянчит вас, ничего вам не навязывая.
С настоящим мастером вы тоже умрете. Но эта смерть станет воскресением.
Я не навязываю вам никакой дисциплины. Это не значит, что я вообще против дисциплины. Нет, я полностью за дисциплину. Но эта дисциплина должна зародиться в вас самих. Эта дисциплина должна стать вашей дисциплиной, больше ничьей. Ваш цветок должен быть только вашим цветком, больше ничьим, — он должен быть уникальным. В этом есть красота — когда истина постигается, она всегда уникальна, потому что каждый постигает ее по-своему. Каждый расцветает в ней индивидуально. Вы становитесь все более подлинной индивидуальностью.
В этом смысл воскресения: все фальшивое в вас должно умереть — но в вас есть и настоящее. Вы уже беременны им, ему надо помочь.
Настоящий мастер тот, кто как Сократ мог бы сказать о себе, что он — повивальная бабка. Настоящий мастер — такая повитуха. Он ничем не одаряет вас, он просто помогает вам, помогает вашему собственному бытию появиться на свет, пережить рождение.

Поэтому, когда вы продвигаетесь вперед самостоятельно, девяносто девять шансов из ста, что вы будете расти неправильно. От любого роста в самом начале захватывает дыхание, потому что вы расширяетесь, вас становится больше. Любой рост, даже неправильный рост, воодушевляет. Кроме того, для неправильного роста не требуется особых усилий. Ему, как сорнякам в саду, не нужна забота — немного воды время от времени, и они растут. Но если вы захотите вырастить розы, им понадобится забота, им понадобится садовник. Сорнякам не нужен садовник, но розам он необходим. Мастер нужен для того, чтобы с самого начала разглядеть вредное семя и искоренить его, дав вам возможность отыскать внутри себя доброе семя. Внутри вас есть и доброе семя.

Себя можно узнать только напрямую, непосредственно.
Надо отправиться внутрь себя.
Эго питается вниманием. Это фальшивка. Надо понять это и избавиться от него. Как только вы избавитесь от него, придут совсем другие ощущения. Умиротворенность, тишина, превосходящая понимание, покой — естественный, спонтанный, полный блаженства — начнут наполнять вас, играя и танцуя внутри вашего бытия. И это единственный настоящий танец, единственный подлинный экстаз. Пока вы не обретете этого, ваша жизнь фальшива, лжива, вы обманываете, прежде всего, самого себя.
Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу — вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы — тот, кто видит.
Духовность — не опыт. Это не объект — вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она — видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность — это не опыт.
Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Мастера интересуете только вы , ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе — без малейшего ветерка, даже без Бога…
В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании — в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство — все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом.
Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности — это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность.
До этого момента все лишь игра. Но духовность — не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой.
Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, — ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный.
Все только сон. Но духовность — не сон. Духовность — это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.

***

 

 

Глава 3
Открыто-закрыто

Салих из Газвина учил своих учеников:
Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.
Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».

Природа сама по себе — это постоянный праздник: свадьбы, ликование. Гости сменяют друг друга, но празднество не прекращается ни на мгновение. Певцы меняются, а песни остаются.
Человек был отправлен в путешествие. Он выглядит бездомным, но это потому, что он должен обрести дом в конце пути. Он кажется лишенным корней, но это потому, что он должен обрести более богатую почву и пустить туда корни. Человек — не что иное, как устремленность природы к высшей гармонии, к высшему торжеству, к высшему экстазу.
Человеческое сознание кажется больным, лишенным покоя. Но будды смотрят в глубину. Они не ограничиваются только этим моментом. Под покровом этого момента скрыто назначение человека. Человек — это самый грандиозный эксперимент природы. Просто этот эксперимент еще не завершен.
Человек покинул дом, который есть даже у деревьев, но конец его путешествия еще не близок. Человек порвал узы, которые сохранились даже у птиц, у звезд, у моря. Он кажется бездомным, бродягой, отщепенцем. И это правда! Но ему предназначен более просторный дом, больший экстаз, наивысшая полнота бытия. Вам предстоит добраться до конца пути.
Религия — это усилие, направленное на то, чтобы завершить путешествие. Природа забросила вас в необъятный мир, полный миллионов возможностей, а вы не знаете, кто вы такой и куда идете. Природа вытолкнула вас, а религия нужна для того, чтобы завершить путешествие, перебросить мост через пропасть. Иначе вы не обретете смысла — вы будете чувствовать разочарование, вы не избавитесь от страданий.

Так будет, если вы не узнаете о своем назначении, если не разглядите семя — если вы сумеете разглядеть семя, вы увидите дерево, цветение, открытую возможность, потенциальную возможность — но если вы просто посмотрите на семя со стороны, оно покажется вам бесполезным. Оно бесцветно, бездушно, в нем нет никакой жизни. Похоже на камушек.
В чем разница между камушком и семенем? Камушек — это просто камушек, у него нет будущего. Семя похоже на камушек, но в нем таится необъятное будущее, в нем жизнь, ждущая своего освобождения, в нем цветы, ждущие возможности распуститься, аромат, устремленный навстречу ветру. Необъятные возможности, огромный потенциал.
Если смотреть на современного человека как на готовый продукт, тогда можно решить, подобно экзистенциалистам, что человек — бессмысленное существо, выдумка идиота. Но если разглядеть потенциал человека, тогда оказывается, что человек — не болезнь, скорее, напротив, в нем природа пытается подняться выше, вырасти, взойти на новую ступень — эволюция продолжается в человеке.
...А у человека чуть-чуть пробудилось сознание — вот откуда тревога. У малой части вашего существа проснулось сознание, крошечный фрагмент оказался наделенным сознанием, а все остальное осталось бессознательным. Произошло разделение, возник конфликт. Внутри вас образовалась щель, разрыв, вы раздвоились. Единства больше нет. Что-то внутри вас отделилось от всего остального. И это создает беспокойство. Вы больше не можете быть так же счастливы, как птица, так же безмятежны, как небо. Нет, не можете, потому что вы обладаете сознанием. Сознание порождает беспокойство.
У осознания жизни есть своя цена, и эту цену приходится платить. Эта цена — страх смерти. Если вы осознаете жизнь, вы будете осознавать также и смерть. Как в таком случае обрести покой? Вы живы, но что-то в вас постоянно умирает, все время. Вы живы, но с каждым шагом приближаетесь к могиле.

Но вместе с сознанием появляются тревоги и страдания. И так будет до тех пор, пока вы вновь не обретете единство. Двойственность — это тревога. Вот почему суфии, ведантисты, люди дзен, мистики всех времен настаивают лишь на одном: преодолейте двойственность, станьте адвайтой , недвойственным. Вернитесь к единству.
Вы были едины, но неосознанно едины. Но вот появилась двойственность. Вам надо снова стать едиными, но на этот раз осознанно едиными.
Не один раз вы подумаете: быть осознанным невозможно. Новый будда редко появляется на свет. Для будды снова звучат песни, он опять поет подобно птице, цветет как дерево, он открыт как небо и богат как земля, он необуздан словно океан. Он снова един, но на этот раз его единство — это высшее единство, высочайшее. Он осознанно един. Он достиг единства благодаря сознанию. Качество его бытия стало другим. Он вернулся к природе, но сам стал другим. Он достиг осознанности.
Но такое случается редко, поэтому ваш ум шепнет вам: это невозможно. Кажется, легче просто вернуться к неосознанности. человек может быть дома только в двух случаях: либо он возвращается к природе, или же он растет над самим собой и достигает состояния, когда его сознание становится полностью осознанным — для неосознанного в нем не остается места. Темного материка бессознательного больше нет. Все уголки его существа освещены. Вот что значит стать буддой. Будда — это тот, в ком не осталось бессознательного. Будда — это тот, чье бытие трансформировалось в свет, в осознанность. Снова восторг, слияние, праздник — но на совершенно другом уровне.
Человек — это блудный сын. Сбившись с пути, узнаешь много нового. Идя по неверному пути, можно больше осознать. Человек — это блудный сын. Но сын вернулся домой другим, обогащенным — обогащенным большей осознанностью, обогащенным высшим единством. Он обрел то, что природа искала посредством него.
Сбиться с пути хорошо, если потом вернуться домой. Надо покинуть дом, чтобы потом вернуться. В действительности, не покинув дома, вы никогда не узнаете, что он значит для вас. Вы должны заблудиться в необозримом мире — только после этого, вернувшись, вы поймете, что значит для вас дом. Будда — это просто человек, вернувшийся домой.

Вы — будды, все еще плутающие в мире, бродяжничая тут и там. Вы пока еще не нашли в себе силы духа вернуться к отцу и попросить у него прощения. Вам не хватает доверия. Вы не можете принять сами себя — как же вам поверить, что вас таких сможет принять отец? Вы обвиняете себя — как вы можете поверить, что целое сможет принять вас в свое лоно, принять от всего сердца?
Доверьтесь. Вернитесь домой. Вы проделали большой путь, много страдали — так было нужно, но не упивайтесь этим.
Религия — это просто попытка помочь вам вернуться домой. Становитесь все более и более осознающими — так вы вернетесь домой. Когда ваше осознание станет совершенным, вы внезапно окажетесь дома.
...Существование только внутри самого себя, потому что в нем заключено все — снаружи ничего не может быть. Нет, Адама не изгоняли из райского сада, просто его глаза перестали видеть. Он продолжает жить в райском саду, но не осознает этого.
Стоит вам открыть глаза, и внезапно вы обнаружите себя посреди прекрасного сада — вы всегда здесь и были. На самом деле, вы никогда не выходили из дома, это был сон. Но он был необходим для того, чтобы стать осознанным. Это была галлюцинация, но необходимая. Это был кошмар, но он был необходим. Было необходимо почувствовать тревогу, беспокойство, пережить страдания.
Мне хочется дополнить Заповеди блаженства Иисуса еще одной заповедью: «Благословенны страдающие, потому что им откроется совершенная осознанность».

Салих из Газвина учил своих учеников:
Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.
Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».

Среди суфийских историй эта выделяется своей необычностью. Необычность ее в том, что здесь двое просветленных — Салих и Рабия. И он, и она — просветленные мастера. Никто из них не может ошибаться, оба правы, но они противоречат друг другу.
Послушайте еще раз. Салих говорит: «Продолжайте стучать в дверь. Не прекращайте усилий — не давайте себе поблажек!» В дверь надо стучать все время. Подобно тому, как говорил Иисус: «Стучите, и вам откроют, просите, и вам ответят», — Салих не уставал повторять: «Стучите и не прекращайте стучать! Не отдыхайте. Не позволяйте себе выходных, потому что никому не известно, когда откроется дверь, — ваше дело стучать. В какой-то момент, в какой-то миг непрекращающихся усилий дверь откроется».
Салих ни в чем не ошибался. Салих совсем не говорит про дверь, он обращается к ищущему: «Стучите, не переставая». Вопрос не в двери — о двери речи вовсе не идет, речь о другом. Речь идет об ищущем.
Все внимание Салиха на ученике. Он говорит: «Продолжайте стучать. Не оставляйте усилий. Стучите без устали». Когда он говорит ученику: «Не оставляйте усилий, стучите без устали», — вопрос не в том, чтобы дверь открылась: стуча без устали, открыться должен ученик . Речь не о двери. Он говорит: «Продолжайте стучать», — потому что, стуча без устали, вы сами откроетесь — иначе вы останетесь закрытыми. Салиху тоже известно, что дверь никогда не запиралась. Она отворена, но вы заперты. и если вы не будете стучать без устали, вы не сможете открыть дверь. Но эта дверь не снаружи, дверь — это вы , и вы же сами должны в нее войти.
Салих полон сострадания, и он знает, что дверь открыта, что она никогда не была заперта.
Вы всегда оставались в эдемском саду, Адам никогда не был изгнанником. Возможно, он считает себя изгнанником, но он никогда не был изгнанником. Куда его могли выгнать? Вся вселенная — это эдемский сад. Куда бы он ни пошел, ему не выйти из сада.
Вам никуда не деться от Бога. Вы можете считать, что ушли от него, — таким может быть ваше представление, но это представление закрывает только ваши глаза, а не дверь.

Каждый должен открыть свое сердце. Вот почему Салих говорит: «Стучите без устали, не давайте себе поблажки, стучите без отдыха. Не ленитесь». Пока вода не нагреется до ста градусов, ей не стать паром.
Поэтому продолжайте стучать. Требуется, чтобы стук стал стоградусным. Только в этом случае дверь внезапно отворится. Не дверь как таковая отворится — вы отворите сами себя. Ваши глаза откроются, внезапно вы перестанете быть закрытыми. Ваше сознание станет тотальным. Бессознательное растворится в нем. Ни один уголок вашего бытия не останется в темноте, все озарится светом.
Салих прав, и от Салиха больше пользы. Он думает о тех, кто еще не достиг. В нем больше сострадания. Его не заботит правильное определение истины. Если ложь может помочь тем, кто в пути, он прибегнет даже ко лжи.
Будда дал такое определение истине: то, что работает. Если ложь работает, тогда это истина. А если истина не работает, что с ней делать? Отправьте ее в мусорное ведро, если она не работает. Определение Будды действительно великолепно. Он был самым первым прагматиком в мире. Современные ученые согласны с Буддой. Но ученым понадобилось двадцать пять столетий, чтобы узнать этот секрет. Теперь наука говорит не об истине — она говорит обо всем как о гипотезах. А что такое гипотеза? То, что работает. Мы не знаем, истина это или нет, но это работает. Если на следующий день мы найдем лучшую теорию, которая будет лучше работать, она будет объявлена истиной. Наука совершенствуется каждый день. Истина неизменна, но всегда можно найти более действенную гипотезу. Если она лучше работает, в ней больше истины. Никто не знает, что такое истина. Все, что мы можем решить, — это если что-то работает, то оно истинно, а если нет, то не истинно. Критерием может служить только действенность.

Салих согласился бы с Буддой. Его не волнует дверь, какой бы они ни была. Его волнуют те, кто в поисках, кто в пути, кто блуждает в потемках. Он обращается к ним. Он говорит: «Стучите, стучите без устали».
Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Помните: откроют тому , кто стучится, — не всем. Если бы вопрос был в том, открыта дверь или закрыта, тогда один человек мог бы открыть ее, и она отворилась бы для всех. Если она открыта, тогда все могут войти туда. Но дело совсем не в двери. Каждый должен открыть ее для себя, и никто не может открыть ее для других.
Будды лишь указывают путь. Пройти его должны вы сами, вы должны сделать свою работу. Они могут только дать вам ориентиры. Они могут только отметить ориентиры на карте высшего сознания, подсказать действенные гипотезы. А вы должны их отработать — потому что, по существу, это не вопрос определенного свершения, а вопрос внутреннего изменения — вы сами должны стать другими. Необходимо другое качество бытия. Вот что такое дверь! Салих абсолютно прав.

Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».
Так говорит тот, кто достиг. Эти слова имеют смысл только для тех, кто достиг.
Вы не можете питаться абсолютной истиной. Вы не можете напиться абсолютной истиной. Абсолютная истина — как вода океана: она прекрасна, но если вас мучает жажда, от нее нет пользы. Жаждущему человеку на берегу океана, к ногам которого накатывают огромные волны, открыта бесконечность — но что в ней толку? Абсолютная истина подобна водам океана. Когда вас мучает жажда, вам нужен маленький ручеек, вам нужен маленький колодец, чтобы напиться.
Рабия абсолютно права: дверь не заперта. Какая нужда запирать ее? Природа не против вас, Бог вам не враг. Кому нужно закрывать дверь? Дверь всегда открыта.
Давайте вернемся к истории о блудном сыне. Сердце отца никогда не было заперто. Чтобы его открыть, ничего не надо было делать, не надо было даже стучать туда. Всего лишь известие — даже не известие, а слух, — что сын возвращается домой, и отец начал организовывать пир для него. Всего лишь слух, не стук, не послание от сына: «Я возвращаюсь», — всего лишь слух, что сын возвращается, и отец начал готовиться к пиру, чтобы встретить сына, принять его.
В этом смысл слов о том, что Бог — это отец. Сердце бытия всегда открыто для вас. Оно ждет, оно устремлено к вам, оно ждет хотя бы слуха, что вы возвращаетесь, — вас так долго не было, вы ушли так далеко от него.

Однажды меня известили, что Кришнамурти хотел бы встретиться со мной. Я ответил: «Прекрасно. Как только появится возможность, я пойду, чтобы увидеть его и поговорить с ним». Но от этой встречи не будет никакой пользы, потому что я — Салих, а он — Рабия. Я говорю ученикам, а он говорит небу. Все, что он говорит, — истина. А в том, что говорю я, возможно, меньше истины, но есть польза.
Салих продолжил свое дело. Он ничего не ответил Рабие — что тут можно сказать? Она права. Дверь никогда не запирали. Но эта истина полна значения только для тех, кто достиг. Пройдя через дверь, вы узнаете, что она не была заперта. Но для тех, кто не достиг… если вы скажете им, что дверь не заперта, это собьет их с пути. Вы не поможете им, а только помешаете — потому что вы не знаете, как они поймут слова, что дверь не заперта. А они поймут их так: тогда нет необходимости все время стучать — зачем стучать, если дверь не заперта? А если они перестанут стучать, тогда дверь для них останется закрытой, потому что они не откроются для нее. Стучать нужно без устали.

Кришнамурти говорит, что медитация не нужна. Абсолютно верно, верно на все сто процентов. Но люди, которые слушали его, не достигли того состояния, которое он называет «не-медитация». Я тоже знаю, что медитация не нужна, но такое состояние приходит только после того, как вы медитировали долгое-долгое время. Когда вы продолжаете стучать без устали, наступает день, когда вы внезапно осознаете, что дверь открыта: «Она не заперта, зачем я стучу?» Но такое осознание приходит благодаря тому, что вы стучите из года в год, из жизни в жизнь. Стук не открывает дверей, стук вырывает вас из сна. Сам стук создает ситуацию, когда вы становитесь более чуткими, когда вы выталкиваете себя из сна, стряхиваете с себя сон.
Когда я советую вам медитировать, я знаю, что благодаря медитации никто ничего не достигал, но благодаря медитации вы сможете прийти к такому состоянию, когда становится возможна не-медитация. Если вы не будете медитировать, как вы достигнете состояния не-медитации? Надо пройти через медитации, причем делать это со всей самоотдачей, отдаться этому настолько полно, насколько возможно. Ничто не должно быть пущено на самотек. Вы должны вложить в это всю свою энергию. Вы должны биться головой о стену. Не для того, чтобы стена рухнула, или дверь открылась — дверь всегда открыта. Но, стуча головой о стену, вы однажды внезапно пробудитесь ото сна. Сны рухнут, а не дверь. Дверь всегда была открыта. Но благодаря медитации появляется новая личность. Мирской человек начинает медитировать, и появляется духовный человек, появляется новая личность. Однако быть духовным такое же заблуждение, как быть мирским. Реальность открывается только тогда, когда нет никакой личности. А до тех пор просто появляется новая иллюзия. Но она помогает. Из мира ты устремляешься к духовности. Ты создаешь новую иллюзию. Чтобы избавиться от старой, приходится создавать новую.
Но во время перехода от старого к новому между ними возникает зазор, в котором вы — никто, и если вы хоть раз уловили эту «никтойность», вы можете к ней вернуться. Тогда медитация больше не нужна. Не нужны никакие методики, не нужны никакие техники.

Я так же против техник, как и Кришнамурти — даже больше, — но я здесь говорю не для себя. Я говорю для вас — иначе зачем говорить? А когда я говорю для вас, я смотрю, что нужно вам. Вопрос не в том, что такое истина. Вопрос в том, что вы будете делать после моих слов. Если я скажу, что дверь не заперта, вы перестанете стучать. Если я скажу, что методы не нужны, вы откажетесь от методов, но тогда вы останетесь прежними.
Человек, у которого есть сочувствие, всегда думает о том, как другие будут реагировать на его слова. Дело не в самих словах, а в вашей реакции на эти слова: какую энергию они пробуждают в вас, куда вас ведут. Если они направляют вас к истине, к той двери, которая всегда отворена, тогда я также скажу: «Стучите, стучите без устали».
Однажды вы поймете, что Рабия была права — Салих был не прав. Но вы все равно будете благодарны Салиху, а не Рабие, потому что без Салиха вы никогда не смогли бы узнать о правоте Рабии. В этом все дело. Рабия не может быть мастером, только Салих может быть мастером. Патанджали может быть мастером — потому что быть мастером для просветленного означает вступать во взаимоотношения с несведущими людьми. И все искусство мастера состоит в том, чтобы постепенно, шаг за шагом, очень медленно, переходя с уровня на уровень, подвести вас к себе.
Он должен в чем-то потворствовать вам. Чтобы помочь вам приблизиться к себе, он должен сам приблизиться к вам. Для этого ему придется произносить слова, которые не являются абсолютной истиной, не могут ей быть. Ему придется использовать техники, которые в каком-то смысле условны. Они подобны лодкам. Вы садитесь в них, а после использования, когда вы уже добрались до другого берега, вы оставляете их на берегу и идете дальше. Они подобны лестницам. Вы поднимаетесь по ним, и больше они не нужны. Это средства, а не цели.
Салих говорит о том, что является средством. Рабия говорит о цели. Оба правы. В самом конце вы поймете, что Рабия абсолютно права. Но Салих прав в начале, а начало — это и есть конец, потому что без начала конец невозможен. Запомните: вам нужно сосредоточиться на правильном начале. Конечная цель сама о себе позаботится. Позаботьтесь о правильном начале — тогда конечная цель сама позаботится о себе. Конечная цель следует за началом. Продолжайте стучать в дверь. Без устали стучитесь в дверь. Я знаю, что дверь никогда не была заперта, она открыта. Но вам все равно следует стучать — только тогда она откроется для вас, потому что, непрестанно стуча, вы сами откроетесь ей.