-
Постов
122 -
Зарегистрирован
-
Посещение
-
Победитель дней
1
Весь контент SunShineMirik
-
Спасибо за попытку анализа. Однако, боюсь, почти в каждом пункте вы либо спорите с тем, чего я не утверждал, либо совершаете подмену понятий. 1. О смысле: Я говорил об отсутствии объективного предназначения, а не объективного существования. Это разные вещи. 2. О Боге: Я говорил о теистическом Боге авраамических религий, а не о языческих персонификациях природы. 3. О загробной жизни: Отсутствие возможности проверить гипотезу — это не аргумент в ее пользу. В науке и прагматичной философии действует Бритва Оккама: не следует вводить сущности без необходимости. Бремя доказательства лежит на том, кто утверждает о существовании. 4. О свободе воли: Именно натурализм и данные нейробиологии (Сапольски) и являются сильнейшим аргументом против свободы воли. Отказываться здесь от дискуссии — довольно странно. Мне кажется, ваш анализ, к сожалению, прошел мимо ключевых идей моей системы. Но в любом случае, спасибо за уделенное время.
-
Спасибо за развернутый комментарий. Вижу, мы подходим к проблеме с фундаментально разных позиций, и дальнейший спор вряд ли будет продуктивен, но позвольте я в последний раз проясню свой взгляд. Вы абсолютно правы: и гипотеза Мультивселенной, и гипотеза Замысла на данный момент являются недоказуемыми метафизическими спекуляциями. Разница между ними — методологическая. 1. Мультивселенная — это гипотеза, которая, хоть и спекулятивна, но является следствием развития уже существующих физических теорий (инфляционная модель, теория струн). Она не вводится специально, а возникает как возможное математическое следствие. 2. Замысел/Панпсихизм — это гипотеза, которая вводится извне, как дополнительная сущность, чтобы решить философскую проблему («трудную проблему сознания» или «проблему тонкой настройки»). С точки зрения Бритвы Оккама, научный подход всегда будет отдавать предпочтение первой, более экономной модели, которая не требует введения новых, нефизических фундаментальных свойств материи, пока не будут исчерпаны все альтернативы. Что касается гипотезы Панова о Сверхразуме-засевателе, то это — увлекательная научная фантастика, но она лишь отодвигает вопрос на один шаг назад: а как возник этот самый Сверхразум? На этом предлагаю закончить наш интересный, но, боюсь, зашедший в тупик из-за разницы в базовых аксиомах, диалог. В любом случае, спасибо за пищу для размышлений.
-
Интересный поворот. Вы противопоставляете гипотезу Мультивселенной «самоочевидному» антропному принципу. Но мне кажется, здесь есть несколько тонких моментов. Во-первых, «самоочевидным» является лишь слабый антропный принцип, который, по сути, является тавтологией («мы наблюдаем то, что можем наблюдать»). Сильный же антропный принцип, намекающий на Замысел, — это уже философская интерпретация, а не самоочевидный факт. Во-вторых, вы абсолютно правы: гипотеза Мультивселенной на данный момент недоказуема. Но разве гипотеза о «Замысле» или «Целеполагании» Вселенной, которая следует из вашей интерпретации антропного принципа, более доказуема? Получается, что мы стоим перед выбором не между «недоказуемой спекуляцией» и «самоочевидной истиной», а между двумя недоказуемыми метафизическими гипотезами: 1. Гипотеза Мультивселенной: Объясняет «тонкую настройку» через закон больших чисел. Она сложна, но не требует введения новых сущностей, кроме тех, что уже есть (пространство, материя, законы физики). 2. Гипотеза Замысла: Объясняет «тонкую настройку» через введение новой, сверхъестественной сущности — «Проектировщика» или «Цели». С точки зрения Бритвы Оккама, первая гипотеза, которая не множит сущности без необходимости, является более сильной и экономной. Поэтому дело не в «изворотливости ума ученых», а в их приверженности методологическому принципу — выбирать самое простое из возможных объяснений, не прибегая к сверхъестественному, пока не исчерпаны все естественные варианты.
-
Спасибо за ваш отзыв. Ваша аналогия с анекдотом — блестящая. Она невероятно остроумна и, я должен признать, абсолютно верна для того сценария, который вы описали. Вы абсолютно правы: приходить к человеку, который счастливо и стабильно живет в своей системе верований (будь то религия или что-то еще), и разрушать его мир ради того, чтобы потом предложить ему «играть в иллюзии», — это бессмысленно и даже жестоко. Но здесь и кроется ключевой момент. Моя философия — это не инструмент для «здоровых». Я не миссионер, который пытается «обратить» счастливых верующих (хоть и очень хочется ахах). Моя философия — это лекарство для «больных». Она предназначена для очень специфической аудитории: 1. Для тех, кто, как и я, уже прошел через кризис и столкнулся с «холодной истиной» натурализма и детерминизма. Для тех, чей «счастливый мир иллюзий» уже разрушен — не мной, а их собственным интеллектуальным поиском. 2. Или для тех, кто уже чувствует, что их текущая система верований — это «предательская ткань с узорами», и они боятся, но хотят заглянуть за занавес. Для таких людей я не «делаю хуже». Им уже хуже некуда. Они уже находятся в состоянии страдания, апатии и бессмысленности. И вот тогда моя философия работает не как анекдот, а как реабилитация. Она говорит: «Да, твой старый дом рухнул. Это правда. Но смотри, из этих самых руин мы можем построить новую, более честную и прочную крепость». Так что да, ваш анекдот идеален. Но он описывает не мою философию, а то, чем моя философия не является. Вероятно, у вас возникнет вопрос - а какого фига я её сюда вообще залил? Вопрос хороший, но хуже не будет: те, кто крепко держатся за старое не отпустят догмы, уж поверьте, а кто на грани - рано или поздно бы сорвались. Спасибо за уточнение. Давайте разберем эти два важных момента. Об антропном принципе: Я согласен, что «тонкая настройка» Вселенной — это поразительный факт. Однако интерпретация этого факта как «целеполагания» — это, на мой взгляд, философский, а не научный вывод. Существует и более простое, натуралистическое объяснение — так называемая «ошибка выжившего». Мы наблюдаем именно такую Вселенную просто потому, что в любой другой, с иными законами, нас бы не существовало, чтобы задавать этот вопрос. Это не доказывает наличие замысла, а лишь констатирует условия нашего существования. Об объективном смысле: И вот здесь, мне кажется, и кроется главное наше разногласие. Вы говорите, что «развитие сознания» — это и есть объективный, универсальный смысл. Я же считаю, что это — прекрасная, но все же человеческая, субъективная интерпретация наблюдаемого биологического процесса. Да, эволюция ведет к усложнению (иногда). Да, развитие — это неотъемлемое свойство жизни. Но называть это «смыслом» — значит приписывать этому слепому, детерминированному процессу человеческие категории — цель и намерение. В моей системе, «развитие» — это не «смысл». Это стратегия, которую использует «Воля к счастью» для более эффективного выживания и процветания. Это механизм, а не цель. Таким образом, мы снова приходим к тому, что вы предлагаете очень красивую и вдохновляющую поэтическую интерпретацию Вселенной, а я стараюсь оставаться в рамках более строгой, научно-прагматической модели, которая избегает приписывания природе человеческих качеств.
-
Спасибо за интересный и глубокий комментарий. Вы затронули очень важную тему на стыке современной физики и философии. Я знаком с гипотезами об информационной природе Вселенной (Уилер, Вольфрам и др.). Это невероятно увлекательное направление мысли. Однако, мне кажется, здесь происходит фундаментальная подмена понятий. Вы приравниваете «информацию», «законы» или «замысел» (в смысле структуры) к «смыслу» в экзистенциальном, человеческом понимании. На мой взгляд, это некорректно. Наличие у Вселенной сложных, элегантных законов не означает, что у нее есть цель или намерение. Это может быть просто свойством системы. Правила шахмат — это не «смысл жизни» шахмат. Поэтому, даже если принять информационную парадигму, она не отменяет моего тезиса: объективного, то есть целенаправленного, человеко-ориентированного, смысла жизни не существует. И здесь я с удивлением обнаружил, что ваша вторая часть — это, по сути, идеальное изложение моей собственной позиции. Вы говорите, что смыслы проистекают из «личных потребностей» и «инстинктов», и что универсальным смыслом может быть «развитие» и «социокультурная эволюция». Это в точности то, о чем говорит моя философия! Мой «дальновидный гедонизм» и «Воля к счастью» — это и есть тот механизм, который заставляет нас стремиться к развитию и самосовершенствованию, исходя из наших детерминированных потребностей. Получается, что мы с вами, возможно, расходимся в метафизических интерпретациях (что такое «законы природы»), но полностью сходимся в практическом, экзистенциальном выводе: в отсутствие готового, спущенного свыше смысла, мы создаем его сами, основываясь на своей природе и стремлении к развитию. Огромное спасибо за такой вдумчивый и глубокий разбор. Это именно тот уровень дискуссии, на который я надеялся. Вы затронули несколько ключевых моментов, которые я хотел бы прояснить. О смысле и Боге: Вы абсолютно правы, что многое упирается в терминологию. Под «объективным смыслом» я имел в виду именно внешний, целенаправленный замысел, а не внутреннюю биологическую целесообразность, которую вы прекрасно описали. То же и с Богом — я критиковал именно теистическое, личностное представление, а не более абстрактные деистические или пантеистические концепции. О жизни после смерти: Я с глубоким уважением отношусь к вашему личному опыту. Моя позиция основана исключительно на отсутствии верифицируемых данных, и я полностью признаю, что субъективный опыт может выходить за рамки того, что мы можем объяснить на данный момент. О свободе воли и суициде: Вот здесь, мне кажется, наше главное расхождение. Аргумент от суицида действительно очень силен. Однако, с точки зрения поведенческой биологии (в духе Сапольски), его можно объяснить и в рамках детерминизма. Суицид — это не акт «свободного» выбора против инстинкта выживания. Это трагический результат того, что боль от жизни (вызванная, например, тяжелой депрессией, которая является болезнью мозга) становится настолько невыносимой, что инстинкт избегания этого страдания оказывается сильнее, чем инстинкт самосохранения. Это не «свобода», а столкновение двух мощнейших детерминированных программ, в котором, увы, побеждает более мучительная. О счастье: Ваше определение счастья как «отсутствия желаний» — это классическая и очень уважаемая позиция (стоическая атараксия, буддийская нирвана). В моей системе это можно описать как достижение Абсолютного Комфорта, то есть точки на моей шкале, где страдания равны нулю. Однако я считаю, что «Воля к счастью» — это не только стремление к нулю (избегание страданий), но и активное движение вправо по шкале (стремление к удовольствиям). Ваша позиция — это идеальная стратегия для минимизации страданий. Моя же включает в себя и максимизацию удовольствий. Возможно, это просто два разных, но одинаково валидных подхода к одной цели.
-
Спасибо за интересный взгляд. Вы абсолютно правы в том, что смещение вопроса с метафизического «что будет после?» на экзистенциальное «что значит умереть?» — это очень глубокий и продуктивный ход. И я полностью согласен, что преодоление страха смерти лежит через своего рода «смерть при жизни». Однако, мне кажется, мы описываем этот процесс на разных языках и предлагаем разные методы. Если я правильно вас понял, ваш путь — это путь мистического опыта, прямого переживания «смерти эго», которое ведет к экстазу. Я с глубоким уважением отношусь к этому пути, как к одной из великих традиций человеческого духа. Мой же путь, как прагматика и натуралиста, — рационально-аналитический. Для меня «умереть при жизни» означает не растворение эго, а его полную деконструкцию. Это значит: Принять свою биологическую смертность как неоспоримый факт («после смерти ничего не будет»). Принять свою психологическую «смерть» как субъекта со свободной волей («детерминизм»). И после этой двойной «смерти», когда все иллюзии отброшены, я не стремлюсь к мистическому экстазу. Я ставлю перед собой инженерную задачу: как на этом холодном, пустом фундаменте построить теплую, осмысленную, деятельную и счастливую жизнь?
-
Здравствуйте, уважаемые участники форума. Представляю на ваш суд "скелет" своей экзистенциальной философии, над которым я размышлял последние несколько лет. Предупреждение: Этот текст исследует идеи, которые могут показаться провокационными и деструктивными для устоявшегося мировоззрения. Он предназначен для тех, кто готов к беспощадному интеллектуальному анализу и не боится ставить под сомнение фундаментальные аксиомы, такие как свобода воли и объективный смысл. Моя система основывается на «четырёх колоннах»: психологическом гедонизме, нигилизме Ницше, абсурдизме Камю и теории поведенческого детерминизма. Фундаментальной аксиомой является натурализм — отрицание сверхъестественного, как наиболее лаконичная и приближенная к наблюдаемой реальности предпосылка. Часть 1. Объективный фундамент (Разрушение иллюзий) Прежде чем строить, необходимо расчистить площадку. Этот фундамент базируется на нескольких выводах, которые могут показаться тяжёлыми для принятия: Жизнь не имеет объективного смысла. Как следствие нигилизма и абсурдизма, существование человека — результат случайной эволюции, а не предопределённого замысла. Бога в традиционном представлении нет, и религия не истинна. Это следует из нигилизма и отсутствия каких-либо верифицируемых доказательств, при наличии множества внутренних и внешних противоречий. После смерти ничего не будет. Отсутствие доказательств загробной жизни делает "окончательную смерть" единственным логически состоятельным выводом на данный момент. Свобода воли отсутствует. Это самый сложный тезис. Наши решения — это неизбежный результат неразрывной цепи причин, от генетики и биохимии мозга до всего нашего жизненного опыта. Сознание, как показывают эксперименты от Либета до современных МРТ, скорее "пресс-секретарь", который постфактум озвучивает уже принятые подсознанием решения, а не "командир". Подробнее за ответами к Роберту Сапольски. В основе всего, как я считаю, лежит фундаментальный "вектор движения от страданий к удовольствию". Это — базовый биологический детерминант, наша "прошивка". Любое наше действие, даже самое сложное и "высокое", можно деконструировать до этого принципа. Например, альтруизм и "морально правильные" поступки. На первый взгляд, это — анти-гедонизм, самопожертвование. Но если посмотреть глубже, альтруист, помогая другому, делает это, потому что страдание от нарушения своих внутренних ценностей (от совести, от эмпатии) для него гораздо болезненнее, чем затраченные усилия. А удовольствие, которое он получает от соответствия своему идеалу "хорошего человека", — это глубокое, качественное, "дальновидное" удовольствие, которое перевешивает любой дискомфорт. То же самое и со стоицизмом и его идеей "Amor Fati" (любви к судьбе), которую я разделяю. Разве это не мазохизм — "любить" плохое? Нет. Это — высшая форма прагматичного гедонизма. Стоик понимает, что борьба с неизбежным — это гарантированный источник страданий. Беспокойство, гнев, обида на судьбу — всё это боль. Принимая неизбежное, он избегает этих лишних, самодельных страданий. А находя пользу в "плохом" (уроки, закалка характера), он умудряется извлечь удовольствие даже из самой трудной ситуации. Часть 2. Субъективный смысл (Построение на руинах) Принятие этого "холодного" фундамента в чистом виде ведёт к апатии. Однако моя философия утверждает, что именно на этих руинах и можно построить самую честную и осмысленную жизнь. Для этого я предлагаю шесть практических принципов: Ценить чувства, моменты и мелочи. Раз объективного смысла нет, единственной неоспоримой ценностью становится наш субъективный опыт. Счастье в прочитанной книге, выпитом кофе, разговоре с другом — это единственная реальность, которая у нас есть. Разделять теорию и практику. Необходимо осознанно "забывать" о детерминизме в повседневной жизни, чтобы не дать теории обесценить ощущения. Мы признаём детерминизм на глубоком уровне, но живём, сосредоточившись на настоящем моменте. Это единственный способ жить счастливо в детерминированном мире, ведь человек просто на животном уровне не сможет жить без иллюзии свободы воли, которая формировалась миллионы лет эволюцией. (Речь идет не о буквальном «забывании», а о детерминированном смещении фокуса внимания. Мозг, осознав, что постоянное размышление о «теории» (детерминизме) приводит к страданию, автоматически переключается на «практику» (субъективный опыт), которая приносит вознаграждение. Это не акт свободной воли, а работа системы саморегуляции) Наполнять жизнь своим собственным смыслом. В мире без готового смысла мы обретаем не трагедию, а свободу и необходимость творить свои собственные цели и ценности. Сам "бунт" против бессмысленности (через творчество, любовь, познание) становится смыслом. Бороться с потерей мотивации. Мы переопределяем мотивацию: цель — не "свободный выбор", а азартное "раскрытие своего скрытого, детерминированного потенциала". Жизнь становится беспроигрышной рулеткой: есть либо "успех", либо "игра продолжается". Единственный проигрыш — бездействие. Стремиться прожить жизнь на полную. Необходимо сознательно выбирать "дальновидный гедонизм" — стремиться к высшим, многослойным удовольствиям (любовь, гордость, познание), которые приносят глубокое удовлетворение, а не к "дешёвому дофамину". Любить свою судьбу (Amor Fati). Раз жизнь детерминирована, нам остаётся лишь "выбрать" своё отношение к ней. "Плохое" становится не тем, чего нужно избегать, а тем, на чём нужно учиться. Жизнь — как чтение книги с предопределённой концовкой: мы не можем изменить сюжет, но мы можем наслаждаться самим процессом чтения. Таким образом, моя философия — это не призыв к поиску "дешёвого дофамина". Это призыв к мастерскому управлению своим личным "спектром" страданий и удовольствий, где конечная цель — достижение глубокого, устойчивого, внутреннего спокойствия и удовлетворения, которое и является высшей формой счастья. Неумолимо движемся мы к заготовленной судьбе и встречаем её со счастливой улыбкой абсурдиста. Роман длиною в жизнь готов раскрыть нам следующую, не менее увлекательную страницу. Буду рад услышать ваши мысли и критику.
-
Правда, сейчас просто чистый интерес, без едкости, не расскажете пожалуйста свои доказательства? Или это личные, не универсальные? А выбор, разве, тоже не инстинктивная деятельность? Вот, почему вы, например, не выбираете самим себе вред и боль наносить? Потому что руководствуетесь условным "здравым смыслом", который и построен на инстинктах. В общем, если максимально ёмко и кратко описывать мою позицию, то любое "свободное" действие человека это стремление от страданий к удовольствию(удовлетворению, спокойствию). Например, альтруисты, если не будут помогать, будут страдать от совести, а помогая - наоборот получают духовное удовольствие. С аскетами то же самое - если будут предаваться "дешёвым удовольствиям" вроде еды, то будут "страдать" от противоречия внутренним ценностям, и наоборот чувствовать удовлетворение от чувства "духовности" и "контроля". А какой смысл? Такое же трансцендентное понятие, не докажешь, не опровергнешь.
-
Ну, в целом, ни доказать, ни опровергнуть существование души я не могу, так что и не поспоришь.
-
А как организмы выбирают вектор для развития? Как они понимают, что для их выживания хорошо, а что плохо? Вот здесь и включаются два базовых "животных" индикатора: удовольствие (как, обычно, знак "хорошего") так и боль/страдания (как, обычно, знак "плохого"). В виде эмоций у человека и сложных животных, и в виде хемотаксиса у бактерий условных.
-
Человек, раз уж мы о людях разговариваем
-
Как может существовать любовь, если мы удалили источник любви? Или будет пустота любить и творить?
-
Разочарую вас, но где нет "Я", там, очевидно, нет абсолютно ничего - ни даже ни любви, ни свободы.
-
А как же творить, если буквально ничего не останется, если забрать у человека его личность.
-
Так всё-таки могут или нет?
-
Значит, творить могут только безымянные люди?
-
Любовь? Заботу? Денег? Честно скажу, не имею понятия
-
Поясните пожалуйста, что же это за "Слово" такое коварное?
-
Академическое изучение философии, в большинстве своём, не особо то и полезно и практично, а, тем более уж, не актуально после получения новых научных данных. Весь смысл философии и заключается в поиске своих собственных ответов, а не обмусоливании старых. Может это я чего-то не понимаю, но я кажется и сказал, что смысла объективного нет. С точки зрения выживания - смысл размножаться и жить есть. А если углубиться, и задаться вопросом - а зачем выживать? Вот на это ответа уже не будет. Про что я, собственно, и говорю, субъективный смысл всему даёт лишь наблюдатель или, тем более, активный участник. А как, в таком случае, выбраться из оков? Получается, он может без ограничений творить с помощью рисования и музыки?
-
Получается, человек не может по-настоящему уникально "творить"?
-
Как же нет, смысл любого вида - выживать и размножаться, так что смысл есть. А вообще смысл - понятие субъективное. Если так подумать, то и смысла в существовании вселенной тоже нет, ведь смысл всему добавляет наблюдатель/участник (например - человек). Но это ведь не значит, что мы будем детей своих убивать антинатализмом, жить - хорошо (обычно) Это что-то уже из области трансцендентного. Извините, я сказки на веру не принимаю, и пока доказательств убедительных не будет - я буду бегать как весёлая, а временами грустная, биомашина
-
Хорошо, а зачем вообще человеку развиваться, давайте подумаем со стороны науки? Не может же быть такого, что мы уже дошли до самого корня, ибо тогда это оставит много вопросов
-
Не упрощайте мою позицию, ваш пример со сладким здесь ни к месту. Вы правы - воля, безусловно важна и выполняет те функции, что вы и описали, но давайте попробуем мыслить глубже. С какой целью человек вообще действует? Чтобы улучшить самому себе жизнь (в его представлении), или, по крайней мере, не сделать её хуже. Думаю, с этим вы спорить не будете, ведь так?
-
Зависимости разные бывают, а не только алкогольная, я по своему опыту пишу. Буквально ощущения такие: хочешь бросить, но одновременно не хочешь, потому что не представляешь как без этого жить.
-
Наркоманы выводов не делают оттого, что решает за них химическая реакция (A.K.A. зависимость). Но ведь большинство достаточно удачливы и достаточно умны, чтобы этого избегать. Получают удовольствие они другими способами.
